Por Drika Gomes
9ª Edição – Maio de 2026 – Jornal The Bard News

INFORMAÇÕES BÁSICAS

Gênero: Ensaio / Música & Cultura
Temas centrais: Música sacra, música popular, rituais, instrumentos históricos, experiência coletiva, modernidade, escuta

RESUMO

Antes de ser entretenimento ou produto, a música foi estrutura de mundo: organizou rituais, hierarquias, o sagrado e o cotidiano. Em “Música para Reis e para o Povo: instrumentos esquecidos e rituais que ainda ecoam”, Drika Gomes revisita a função profunda da música na história ocidental, da experiência física do divino nas catedrais à pulsação visceral das ruas e feiras.

O ensaio apresenta o órgão, o canto coral monástico e instrumentos hoje pouco lembrados — viela de roda, viola da gamba, saltério — como dispositivos que moldavam a experiência coletiva e o corpo, mais do que simples sons de fundo. Ao contrastar cultura erudita e popular como dimensões de uma mesma linguagem, e não opostos, o texto questiona a modernidade que transforma música em consumo individual e fundo sonoro. Redescobrir esses instrumentos e contextos não é nostalgia, mas retorno à origem da escuta e convite a reorganizar o presente com mais consciência.

Música para Reis e para o Povo: instrumentos esquecidos e rituais que ainda ecoam

Há algo na música que antecede a linguagem e, ainda assim, a organiza. Antes de ser entretenimento, ela foi estrutura. Antes de ser consumo, foi rito. Ao longo da história ocidental, a música não apenas acompanhou a vida coletiva, ela a moldou, definiu hierarquias e delimitou o sagrado e o cotidiano. Escutar esses vestígios hoje é, de certo modo, reencontrar a arquitetura invisível de uma civilização.

Nos grandes espaços de pedra das catedrais, o órgão não era apenas um instrumento. Era uma experiência física do divino. O ar atravessando seus tubos criava uma massa sonora contínua, capaz de envolver o corpo inteiro. Não se tratava de ouvir, mas de ser atravessado. O som organizava o espaço, elevava a percepção e conduzia a mente a um estado de solenidade que hoje raramente experimentamos. Havia ali uma intenção clara. A música como ponte entre o humano e o transcendente, como vemos nas composições de Johann Sebastian Bach, onde som e espiritualidade se tornam praticamente inseparáveis.

Nos mosteiros, o canto coral assumia outra função. Mais silenciosa, porém profundamente estruturante. O uníssono das vozes não buscava performance, mas alinhamento. Ao cantar junto, os indivíduos deixavam de operar como unidades isoladas e passavam a vibrar como um campo coletivo. O tempo desacelerava. A repetição criava estabilidade interna. Esses cantos, hoje chamados de gregorianos, carregam uma organização sonora que induz estados de calma e coerência fisiológica. O som não invadia. Ele organizava por dentro.

Mas a música não habitava apenas o sagrado. Nas ruas, nas feiras e nas celebrações populares, ela pulsava como extensão do corpo e da vida cotidiana. E é aqui que entram instrumentos que hoje parecem distantes, mas que já foram centrais na experiência coletiva.

A viela de roda, por exemplo, é um instrumento de cordas acionado por uma manivela. Em vez de arco, uma roda gira continuamente e fricciona as cordas, produzindo um som constante, quase hipnótico. Algumas teclas permitem alterar as notas, criando melodias sobre um fundo sonoro contínuo. Era um instrumento de rua, muitas vezes associado a músicos itinerantes. Seu som carregava algo de repetição e transe, sustentando danças e narrativas populares.

A viola da gamba, por outro lado, pertence a um universo mais íntimo. Tocada com arco, apoiada entre as pernas, possui um timbre suave e profundo, diferente do violoncelo moderno. Seu som não projeta com força, ele convida à escuta próxima. Era comum em ambientes privados, salões e pequenas reuniões. Há nela uma qualidade quase confessional, como se cada nota carregasse uma nuance emocional delicada.

Já o saltério é um instrumento de cordas dedilhadas ou percutidas, com uma estrutura plana, semelhante a uma caixa. Suas cordas são tocadas com os dedos ou pequenas palhetas, produzindo um som brilhante e vibrante. Foi muito utilizado em contextos tanto populares quanto religiosos, criando uma ponte entre esses dois mundos. Seu timbre claro atravessava ambientes abertos, acompanhando cantos, histórias e celebrações.

Esses instrumentos não eram apenas ferramentas sonoras. Eles organizavam a experiência coletiva. A música popular não era menor. Era outra forma de transcendência. Mais terrestre, mais corporal, mais visceral. Se nas catedrais o som elevava, nas praças ele enraizava. O corpo dançava, a comunidade se formava, o tempo era vivido em conjunto.

Esse contraste revela uma tensão que atravessa os séculos. Cultura erudita e cultura popular não são opostas, são dimensões diferentes de uma mesma linguagem. Uma estrutura o alto, a outra sustenta o chão. Quando essa relação se perde, a experiência se fragmenta.

Vivemos hoje um tempo que valoriza o novo como se ele fosse sinônimo de evolução. Sons são produzidos em escala, distribuídos com velocidade e consumidos de forma individual. Mas talvez a pergunta não seja apenas sobre inovação. Talvez seja sobre profundidade.

O que perdemos quando deixamos de viver a música como experiência coletiva e passamos a consumi-la de forma isolada? O que se desfaz quando os rituais desaparecem e o som se torna apenas fundo?

Redescobrir esses instrumentos e contextos não é um movimento nostálgico. É um retorno à origem da escuta. Quando revisitamos o órgão, o coro, a viela de roda, a viola da gamba ou o saltério, acessamos camadas da experiência humana que ainda estão vivas, mesmo que esquecidas.

A música sempre foi um espelho da sociedade. Onde há ordem, ela é harmonia. Onde há conflito, ela se fragmenta. Onde há transcendência, ela silencia.

E talvez, ao escutarmos o passado com mais atenção, possamos reorganizar o presente com mais consciência.

PERGUNTAS PARA O LEITOR / CLUBE DE LEITURA (COM RESPOSTAS)

1. Qual é a ideia central do ensaio ao afirmar que a música “antes de ser consumo, foi rito”?
   Resposta: A ideia é que, historicamente, a música teve uma função estruturante na vida coletiva: organizava rituais, marcava hierarquias, delimitava o sagrado e o cotidiano, unia comunidades. Antes de ser mercadoria ou entretenimento individual, ela integrava experiências compartilhadas, físicas e simbólicas. O texto propõe que, ao recuperar essa dimensão ritual, entendemos melhor o papel profundo da música na construção de uma civilização.
2. Como o texto diferencia as funções do órgão nas catedrais e do canto coral nos mosteiros?
   Resposta: O órgão nas catedrais é descrito como experiência física do divino: uma massa sonora que envolve o corpo, organiza o espaço e eleva a percepção, funcionando como ponte entre humano e transcendente. Já o canto coral monástico tem função mais silenciosa e estruturante: não busca performance, mas alinhamento; o uníssono das vozes cria campo coletivo, desacelera o tempo e induz estados de calma e coerência interna. Ambos organizam, mas em dimensões distintas: uma mais monumental, outra mais interior.
3. Qual o papel atribuído à viela de roda, à viola da gamba e ao saltério na experiência coletiva da música?
   Resposta: A viela de roda, ligada a músicos itinerantes e à rua, produz um som contínuo e hipnótico que sustenta danças e narrativas populares, criando estados de transe e repetição. A viola da gamba habita universos íntimos, salões e reuniões pequenas, com timbre suave e profundo, convidando à escuta próxima e confessional. O saltério, com seu som brilhante, circula entre contextos populares e religiosos, funcionando como ponte entre esses mundos. Juntos, esses instrumentos mostram como diferentes timbres e usos organizavam experiências coletivas distintas.
4. De que forma o ensaio problematiza a relação contemporânea com a música como consumo individual?
   Resposta: O texto aponta que vivemos um tempo que valoriza o novo e produz sons em escala, distribuídos rapidamente e consumidos de forma isolada. Pergunta o que se perde quando a música deixa de ser experiência coletiva e passa a ser apenas “fundo” para atividades individuais, sugerindo que se desfazem rituais, vínculos e camadas de profundidade. Redescobrir instrumentos e contextos antigos é proposto como retorno à origem da escuta, para reequilibrar quantidade de estímulos com qualidade de experiência.
5. O que significa “escutar o passado para reorganizar o presente” no contexto do texto?
   Resposta: Significa que ao revisitar práticas musicais antigas — órgãos, coros, instrumentos históricos e seus usos rituais — podemos recuperar formas de escuta mais profundas e coletivas, que nos ajudem a questionar o modo atual de nos relacionarmos com a música (rápido, fragmentado, individualizado). Essa escuta do passado não é nostalgia, mas ferramenta crítica: um modo de reorganizar nossa relação com o som hoje, buscando mais consciência, presença e densidade nas experiências musicais contemporâneas.

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Por J.B. Wolf
9ª edição – Maio de 2026 – Jornal The Bard News

INFORMAÇÕES BÁSICAS

Gênero: Ensaio / História da Linguagem
Temas centrais: latim, Império Romano, Igreja, universidades medievais, Renascimento, ciência, diplomacia, línguas vernáculas

RESUMO

Muito depois da queda de Roma, o latim recusou‑se a ser apenas ruína. Língua da administração imperial, da Igreja, das universidades e das grandes obras científicas, tornou‑se por mais de mil anos a lingua franca da erudição, da diplomacia e do direito na Europa. Em “A Língua Que Quase Conquistou o Mundo: O Legado Universal do Latim Pós‑Roma”, J.B. Wolf acompanha essa trajetória singular: de idioma de um império a veículo universal do conhecimento.

O texto mostra como o latim vulgar se desdobrou nas línguas românicas, enquanto o latim clássico foi preservado por monges copistas, escolas catedrais e universidades. No Renascimento, humanistas revigoraram o latim de Cícero e Virgílio, e cientistas como Copérnico, Galileu e Newton publicaram em latim para alcançar uma comunidade transnacional. A partir do século XVI, Reforma, Estados‑nação, imprensa e literatura em vernáculo deslocaram o latim como língua ativa universal, mas não apagaram sua marca: vocabulário, lógica, gramática e modos de pensar seguem moldados por ele. O ensaio conclui que o latim quase conquistou o mundo não pela força das armas, mas pela força de suas palavras e da capacidade de unir mentes através dos séculos.

A Língua Que Quase Conquistou o Mundo: O Legado Universal do Latim Pós-Roma

Muito depois da queda do Império Romano, o latim, a língua dos césares e dos legionários, recusou-se a morrer. Em vez disso, ele se reinventou, tornando-se por séculos a lingua franca da ciência, da diplomacia e da elite intelectual europeia. Este artigo explora a notável resiliência do latim, desvendando como, mesmo sem um império para sustentá-lo, ele manteve um domínio quase universal sobre o conhecimento e o poder. Mergulharemos nas razões de sua longevidade, seu papel crucial na formação da civilização ocidental e os fatores que, eventualmente, o levaram a ceder espaço às línguas vernáculas, deixando, contudo, uma marca indelével em nosso modo de pensar e comunicar.

A história das línguas é um espelho da história das civilizações. Impérios nascem e caem, fronteiras se movem, e com elas, as línguas florescem, se transformam ou desaparecem. No entanto, poucas línguas na história da humanidade exibem uma trajetória tão singular e resiliente quanto o latim. A língua dos césares, dos legionários e dos filósofos romanos, mesmo após a queda do Império Romano do Ocidente em 476 d.C., recusou-se a ser relegada às páginas empoeiradas dos livros de história. Em vez disso, ela se reinventou, transcendendo suas origens geográficas e políticas para se tornar, por mais de mil anos, a lingua franca indiscutível da ciência, da diplomacia, da lei e da elite intelectual em grande parte da Europa. O latim não apenas sobreviveu à ruína de seu império; ele prosperou, quase conquistando o mundo como uma língua universal do conhecimento.

Para entender essa notável longevidade, precisamos primeiro reconhecer o poder do Império Romano. Durante séculos, Roma impôs sua língua, sua lei e sua cultura sobre vastas extensões da Europa, Norte da África e Oriente Médio. O latim vulgar, a variante falada pelo povo e pelos soldados, espalhou-se e enraizou-se nas províncias, dando origem, séculos mais tarde, às línguas românicas que conhecemos hoje: italiano, francês, espanhol, português e romeno. Mas foi o latim clássico, o latim dos textos literários e filosóficos, que se tornou o veículo do saber e da administração.

Com a fragmentação do Império Romano do Ocidente, a Europa mergulhou em um período de instabilidade e transformações. No entanto, o latim não sucumbiu. Sua sobrevivência e proeminência foram, em grande parte, garantidas por uma instituição que se tornou a principal herdeira da organização romana: a Igreja Católica. O latim era a língua da liturgia, dos textos sagrados, dos documentos papais e da teologia. Através da Igreja, o latim manteve-se vivo nos mosteiros, nas escolas catedrais e, posteriormente, nas universidades medievais. Monges copistas preservaram e transcreveram não apenas os textos religiosos, mas também as obras dos autores clássicos, garantindo que o conhecimento da Antiguidade não se perdesse completamente.

Na Idade Média, o latim era a língua da erudição. Qualquer estudioso, de qualquer parte da Europa, que desejasse acessar o conhecimento acumulado, fosse ele teológico, filosófico, médico ou jurídico, precisava dominar o latim. As universidades, que começaram a surgir a partir do século XI, como Bolonha, Paris e Oxford, conduziam suas aulas, teses e debates inteiramente em latim. Era a língua que permitia a comunicação entre intelectuais de diferentes reinos, unindo-os em uma comunidade transnacional de saber. Um professor em Paris podia ler e debater as ideias de um colega em Bolonha, e um estudante em Oxford podia acessar os mesmos textos que um em Salamanca.

O Renascimento, a partir do século XIV, trouxe uma revitalização ainda maior para o latim. Os humanistas, fascinados pela cultura clássica, buscaram resgatar o latim em sua forma mais pura e elegante, o latim clássico de Cícero e Virgílio, que havia se distanciado um pouco do latim medieval. Eles padronizaram a gramática e o vocabulário, transformando-o em um instrumento ainda mais preciso e sofisticado para a expressão de ideias complexas. O latim renascentista tornou-se a língua da filosofia, da poesia, da história e da correspondência entre os grandes pensadores da época, de Erasmo a Thomas More.

Foi nesse período que o latim consolidou seu status como a língua universal da ciência e da diplomacia. As grandes descobertas científicas, desde a astronomia de Copérnico e Galileu até a física de Newton, foram publicadas em latim. O “De Revolutionibus Orbium Coelestium” de Copérnico, o “Sidereus Nuncius” de Galileu e os “Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica” de Newton, obras que revolucionaram nossa compreensão do universo, foram escritas em latim. Isso garantia que suas ideias pudessem ser lidas e compreendidas por qualquer cientista ou intelectual em qualquer parte da Europa, independentemente de sua língua materna. O latim oferecia uma neutralidade e uma universalidade que nenhuma língua vernácula da época poderia igualar.

Na diplomacia, o latim era igualmente indispensável. Tratados internacionais, correspondências entre monarcas e papas, e os registros de concílios e assembleias eram redigidos em latim. Ele servia como uma ponte linguística entre nações com línguas e culturas diversas, facilitando as negociações e garantindo a clareza e a autoridade dos documentos oficiais. A precisão gramatical e a riqueza de seu vocabulário jurídico faziam do latim a escolha natural para a formulação de leis e acordos.

No entanto, a hegemonia do latim não duraria para sempre. A partir do século XVI, uma série de fatores começou a minar seu domínio, abrindo caminho para a ascensão das línguas vernáculas. A Reforma Protestante, por exemplo, incentivou a tradução da Bíblia para as línguas locais, tornando as escrituras acessíveis ao povo comum e diminuindo a dependência do latim eclesiástico. O surgimento dos estados-nação, com suas identidades culturais e linguísticas próprias, também impulsionou o desenvolvimento e a valorização das línguas nacionais.

Autores como Dante Alighieri na Itália, Geoffrey Chaucer na Inglaterra e Luís Vaz de Camões em Portugal demonstraram que as línguas vernáculas eram perfeitamente capazes de expressar a mais alta forma de arte e pensamento. A invenção da prensa de tipos móveis por Gutenberg, no século XV, embora inicialmente usada para imprimir muitos textos em latim, eventualmente acelerou a produção de livros em línguas vernáculas, tornando-os mais acessíveis e populares.

A ciência, que antes dependia do latim para sua universalidade, começou a perceber as vantagens de se comunicar nas línguas locais. A publicação em vernáculo permitia um alcance maior dentro de cada nação e, com o tempo, a tradução entre as línguas nacionais tornou-se mais comum. No século XVIII, o Iluminismo, com sua ênfase na razão e na disseminação do conhecimento para um público mais amplo, consolidou o uso das línguas vernáculas na filosofia e na ciência.

Apesar de seu declínio como língua universal ativa, o latim deixou uma marca indelével. Sua influência é visível nas línguas românicas, que são suas filhas diretas, e também nas línguas germânicas, como o inglês, que absorveu uma vasta quantidade de vocabulário latino. Termos jurídicos, médicos, científicos e filosóficos em muitas línguas modernas têm raízes latinas. O latim moldou a lógica, a gramática e a estrutura de pensamento de gerações de intelectuais, e seu estudo ainda é considerado fundamental para a compreensão da cultura ocidental.

Hoje, o latim é uma língua “morta” no sentido de não ter falantes nativos, mas está longe de ser esquecida. Ele continua a ser estudado em escolas e universidades, é a língua oficial do Vaticano e é a base para a nomenclatura científica de espécies biológicas. Sua presença é sentida em cada palavra derivada, em cada expressão idiomática, em cada conceito jurídico ou filosófico que herdamos.

A história do latim pós-Roma é uma prova da capacidade de uma língua de transcender seu contexto original e se adaptar, de se tornar um veículo essencial para a construção e a transmissão do conhecimento humano. Ele não conquistou o mundo pela força das armas, mas pela força de suas palavras, de sua lógica e de sua capacidade de unir mentes através dos séculos. O latim, a língua que quase se tornou universal, permanece como um testemunho silencioso, mas poderoso, da interconexão do saber e da perene busca humana por compreensão.

PERGUNTAS PARA O LEITOR / CLUBE DE LEITURA (COM RESPOSTAS)

1. Por que o latim é descrito como “língua que quase conquistou o mundo”?
   Resposta: Porque, mesmo após a queda do Império Romano, o latim permaneceu por mais de mil anos como língua dominante da ciência, da diplomacia, da lei e da erudição na Europa, funcionando como lingua franca entre intelectuais e governantes de diferentes reinos, sem se limitar ao seu contexto original.
2. Qual foi o papel da Igreja Católica na preservação e difusão do latim?
   Resposta: A Igreja adotou o latim como língua litúrgica, teológica e administrativa. Mosteiros e escolas catedrais o usaram como idioma de ensino; monges copistas preservaram textos religiosos e clássicos. Assim, a Igreja atuou como principal herdeira da organização romana e como grande guardiã do latim durante a Idade Média.
3. Como as universidades medievais e o Renascimento reforçaram a centralidade do latim?
   Resposta: As primeiras universidades conduziam aulas, teses e debates em latim, criando uma comunidade transnacional de saber. No Renascimento, humanistas padronizaram o latim clássico, tornando-o veículo de filosofia, poesia e correspondência entre pensadores. Isso consolidou o latim como língua de erudição, ciência e alta cultura.
4. Quais fatores históricos contribuíram para o declínio do latim como língua universal ativa?
   Resposta: Reforma Protestante (tradução da Bíblia às línguas locais), surgimento dos Estados‑nação com identidades linguísticas próprias, desenvolvimento de literaturas em vernáculo (Dante, Chaucer, Camões) e a expansão da imprensa para livros em línguas nacionais foram decisivos para deslocar o latim em favor dos vernáculos.
5. Em que sentido o latim ainda está presente no nosso cotidiano, mesmo sendo uma “língua morta”?
   Resposta: O latim está presente no vocabulário das línguas românicas e de línguas como o inglês, em termos jurídicos, médicos, científicos e filosóficos. É base da nomenclatura biológica, língua oficial do Vaticano e disciplina em escolas e universidades. Ele moldou a lógica e a gramática de muitos sistemas linguísticos e segue como chave para entender a cultura ocidental.

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INFORMAÇÕES BÁSICAS DO CONTEÚDO
Tempo de leitura: 7–10 minutos
Gênero: Ensaio histórico-cultural / divulgação

RESUMO
O texto de Edna Lessa mostra como a cultura ocidental foi profundamente moldada pelos ritmos da natureza e pelos rituais que marcaram a vida coletiva. Festas de colheita, celebrações de solstício e rituais de passagem organizavam o tempo social, espiritual e econômico muito antes dos Estados modernos e das grandes religiões institucionalizadas. As sociedades agrícolas da Antiguidade celebravam a colheita como questão de sobrevivência, em festivais de gratidão e pedido de proteção, muitos depois ressignificados e incorporados pelo cristianismo — como a Saturnália romana, cujos elementos ecoam no Natal.

Ao olhar para o céu, os povos antigos usaram o solstício para construir calendários agrícolas e religiosos, transformando o movimento do Sol em bússola de plantio, colheita e festa. Já os rituais de passagem — nascimento, entrada na vida adulta, casamento, velhice, morte — estruturaram a organização social, seja em sacramentos cristãos ou em cerimônias de iniciação em sociedades antigas. Mesmo em um mundo urbano e tecnológico, vestígios desses ritos persistem em festas juninas, Natal, Ano Novo, casamentos e formaturas, lembrando que seguimos atravessando ciclos de despedida, amadurecimento e recomeço que continuam a marcar nossa travessia como humanidade.

A Terra como centro das celebrações

Ao longo dos séculos a cultura ocidental foi marcada pelo ritmo da natureza. O ciclo das colheitas, os solstícios e os rituais de passagem organizavam não apenas o tempo, mas a vida social, espiritual e econômica das comunidades, antes mesmo da consolidação de estados modernos e das grandes religiões que foram institucionalizadas.

Na antiguidade, as sociedades agrícolas celebravam a colheita como uma questão de sobrevivência. Os povos antigos, a exemplo dos gregos, rendiam homenagens a divindades ligadas à fertilidade da terra em festivais para agradecer a abundância recebida, e pedir proteção para o ciclo seguinte. Por toda a Europa festas semelhantes aconteciam e evidenciavam o fim do verão e o início do outono. Essas celebrações eram marcadas pela partilha de alimentos, oferendas, cantos e danças tradicionais. Eram verdadeiros momentos de coesão social, tendo em vista que fortaleciam laços comunitários e geravam   dependência coletiva dos ciclos naturais.

Com o avanço do cristianismo, essas festividades foram sendo ressignificadas e incorporadas as novas tradições religiosas com novos cristãos. Um exemplo é o festival romano Saturnália que ocorria em dezembro e celebrava a abundância. Estudos apontam que algumas características e elementos festivos integram hoje a celebração da tradicional festa de natal.

Solstícios: quando o céu ditava o calendário

Por muito tempo o homem olhou para o céu como uma necessidade de entender melhor o tempo e a natureza. Antes de todo este aparato tecnológico que temos hoje, relógios, calendários, internet, satélites, entre tantos outros, o céu era o senhor do tempo. Era ele quem ensinava o homem quando plantar, colher, esperar e recomeçar de novo. E entre todos os eventos celestes observados na antiguidade, o solstício ocupava um lugar central.

O solstício é essencial para a organização do tempo na história da humanidade pois foi fundamental para a criação dos calendários agrícolas e religiosos que influenciaram o calendário ocidental. Este fenômeno natural ocorre duas vezes por ano, quando o sol atinge seu ponto mais extremo no céu, ou seja, o ponto máximo de afastamento do equador celeste, marcando os dias mais longos e mais curtos do ano. No hemisfério norte, o solstício de verão acontece por volta de junho e o solstício de inverno, por volta de dezembro; no hemisfério sul ocorre o inverso.

Na antiguidade o sol funcionava como uma verdadeira bússola para os povos, pois observar seu movimento no céu permitia prevê as estações do ano e reconhecer os inícios e encerramentos de ciclos naturais. Por isso, tornou-se um símbolo crucial para os ritos e festividades das antigas civilizações. Assim, o solstício não é apenas um fenômeno astronômico. Ele representa um marco simbólico e prático na organização da vida humana influenciando a agricultura (orientando plantio e colheita), celebrações religiosas, festas populares e a própria estrutura do calendário usado no mundo contemporâneo.

Rituais de passagem: travessias e mudanças

A vida não é apenas uma sequência de dias, mas uma travessia permeada por ciclos que constituem a existência humana. Desde as civilizações mais antigas, os rituais de passagem sinalizaram acontecimentos que marcam a vida de homens e mulheres: o nascimento, a entrada na vida adulta, o casamento, a velhice e até a morte. Os rituais de passagem desempenharam papel central na organização social do Ocidente. Na tradição cristã, sacramentos como o batismo e a crisma formalizam etapas espirituais e sociais do indivíduo. Em sociedades antigas, cerimônias de iniciação podiam envolver provas físicas ou espirituais, reforçando valores coletivos e preparando o jovem para assumir novas responsabilidades.

Embora o mundo contemporâneo seja predominantemente urbano e tecnológico, vestígios dessas celebrações continuam presentes em nossa cultura. As Festas juninas no Brasil, celebrações de natal, ano novo, os casamentos tradicionais e até as formaturas carregam traços simbólicos de antigas práticas. Ao longo do tempo, muitos desses rituais desapareceram ou foram ressignificados passando a ser vistos apenas como formalidades sociais. No entanto,  enquanto humanidade, continuamos atravessando ciclos inevitáveis da existência: despedidas, perdas, amadurecimento, aprendizados e  recomeços. A vida segue seu curso e as passagens continuam a marcar, de distintas formas, a nossa travessia.

Por Edna Lessa

7ª edição março 2026

PERGUNTAS PARA O LEITOR / CLUBE DE LEITURA

1. Qual dessas dimensões te toca mais: as festas de colheita, os solstícios ou os rituais de passagem? Por quê?
2. Você enxerga alguma celebração da sua vida (aniversários, casamentos, formaturas, festas religiosas) como um “resto” moderno desses ritos antigos?
3. Em um mundo urbano e tecnológico, o que ainda te faz perceber os ciclos da natureza influenciando a sua rotina (estações, luz do dia, clima, colheitas)?
4. Que ritual de passagem você considera mais marcante na sua trajetória até aqui — e por quê?
5. Há algum momento da vida contemporânea que você acha que merecia um ritual de passagem mais claro (lutos, recomeços, mudanças de carreira, migrações)?

FONTES E REFERÊNCIAS

• Tradições agrícolas e festivais de colheita na Antiguidade (gregos e outros povos europeus).
• Estudos sobre a Saturnália romana e sua relação simbólica com elementos presentes no Natal cristão.
• Pesquisas em história da religião e antropologia sobre o papel dos solstícios na criação de calendários agrícolas e rituais.
• Bibliografia clássica sobre rituais de passagem (como a obra de Arnold van Gennep) e sua influência em práticas cristãs e ocidentais.
• Leituras contemporâneas sobre permanência e ressignificação de ritos em festas populares modernas (Festas juninas, Natal, Ano Novo, casamentos, formaturas).

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INFORMAÇÕES BÁSICAS DO CONTEÚDO
Tempo de leitura: 5–8 minutos
Gênero: Texto de divulgação histórica / curiosidade cultural

RESUMO
O texto de Stella Gaspar responde à pergunta curiosa – por que tantas estátuas antigas aparecem sem nariz – mostrando que a resposta vai muito além do “acidente de percurso”. Embora o desgaste natural, quedas e impactos expliquem parte dos danos (o nariz é a área mais saliente e vulnerável), a autora destaca o papel central do vandalismo intencional: em guerras, disputas políticas e conflitos religiosos, quebrar o nariz de uma estátua era uma forma simbólica de retirar o “poder” ou a “vida” da figura representada. Exemplos do Egito e da Grécia antigas, somados a estudos de pesquisadores como Mark Bradley e Rachel Kousser, revelam que ataques a esculturas eram uma espécie de “apagamento” de governantes e deuses anteriores. O texto ainda explora o nariz como símbolo de clarividência e paciência em diversas culturas, concluindo que essas estátuas mutiladas testemunham a força da arte como ponte entre o divino, o político e o humano.

Muitas estátuas antigas, especialmente da Grécia e do Egito, são vistas hoje sem nariz, gerando curiosidade em quem as observa. As estátuas não têm nariz principalmente por vandalismo intencional. Também por acidentes (o nariz, sendo uma parte saliente, é a primeira peça a quebrar em quedas ou impactos), e pelo desgaste natural causado pelo tempo e intempéries, especialmente em materiais mais frágeis como calcário ou terracota. Com o passar do tempo, fatores como erosão pelo vento, chuva, oxidação e mudanças de temperatura podem desgastar e enfraquecer a pedra ou o material usado na confecção da estátua. Assim, o nariz, por estar mais exposto, é uma das primeiras partes a se quebrar ou se desgastar. O nariz, por ser uma parte saliente e bastante exposta da figura esculpida, tende a ser uma das primeiras áreas a sofrer danos consideráveis. Sua posição e formato facilitam o desgaste acelerado, tornando-o especialmente suscetível a quebras, rachaduras e desintegração ao longo do tempo.

Alguns aspectos históricos

Em períodos de conflitos políticos, religiosos ou invasões, era comum que estátuas fossem danificadas propositalmente para desfigurar representações de reis, deuses ou figuras consideradas inimigas. Remover o nariz, por exemplo, era uma forma simbólica de retirar o “poder” ou a “vida” do retratado, já que, em algumas culturas, acreditava-se que a estátua poderia abrigar o espírito da pessoa representada.

• Egito Antigo: Muitas esculturas de faraós e divindades egípcias foram mutiladas em ataques iconoclastas ao longo dos séculos, principalmente no período greco-romano e durante invasões estrangeiras.
• Grécia Antiga: Guerras, invasões e mudanças religiosas também levaram à destruição de partes de esculturas, principalmente de deuses e líderes.

De acordo com Mark Bradley  (2012), professor de clássicos da Universidade de Nottingham, mostra em suas pesquisas que foi exatamente isso que aconteceu com algumas dessas estátuas. No Egito, havia até um assentamento chamado Rhinokoloura (‘a cidade dos narizes cortados’) onde criminosos banidos, cujos narizes haviam sido cortados, eram enviados para o exílio. Além desses exemplos, existem inúmeros mitos e lendas que caracterizam a remoção do nariz como punição ou humilhação.

O Nariz — como símbolo de clarividência.

Além de sua função fisiológica essencial, filtrando o ar e se comunicando com o cérebro por meio das células olfativas, o nariz também possui uma forte dimensão simbólica em diversas culturas. Em muitos contextos, é associado à intuição e à percepção aguçada do mundo, representando clarividência e uma conexão profunda com o ambiente ao redor. Essa simbologia se manifesta, por exemplo, na tradição bíblica, em que a expressão hebraica “longânimo” tem origem na ideia de “narizes longos”, sugerindo paciência e autocontrole. Assim, o nariz transcende o aspecto físico, tornando-se um atributo ligado à sabedoria, à capacidade de perceber além do óbvio e à tolerância diante das adversidades.

Por que tantas estátuas antigas não têm nariz? Quem fez isso e por quê?

Um nariz quebrado ou ausente é uma característica comum em esculturas antigas de todas as culturas e todos os períodos da história antiga. Não é de forma alguma uma característica que se limita a esculturas egípcias.

“Quem desfigurou essas obras de arte?”

Ao longo dos séculos, estátuas antigas resistiram aos estragos de inúmeras batalhas ferozes. Essas estruturas não só eram frequentemente danificadas em guerras, como também eram alvos de novos governantes que buscavam afirmar seu poder, muitas vezes desfigurando e destruindo estátuas de dinastias anteriores.

Segundo Rachel Kousser (2024), professora de arte antiga na City University de Nova York, todas as culturas do mundo antigo seguiam esse costume. Ao danificar estátuas, isso apagava e desacreditava indiretamente o prestígio histórico do antigo governante.

O legado histórico, das estátuas sem nariz, especialmente no contexto do Antigo Egito, revela uma profunda conexão entre arte, religião e política, indo muito além do simples desgaste natural.

Análise final:

A mutilação intencional das estátuas demonstra o quão poderosas essas representações eram para as civilizações antigas, servindo como pontos de encontro entre o divino e o humano.

Por Stella Gaspar

7ª edição março 2026

PERGUNTAS PARA LEITORES / CLUBES DE LEITURA / AULA DE HISTÓRIA

1. Quando você via estátuas sem nariz antes de ler esse texto, pensava mais em “acidente” ou em “intencionalidade”? Isso mudou agora?
2. O que te parece mais revelador sobre as estátuas mutiladas: o vandalismo político-religioso ou a simbologia cultural associada ao nariz?
3. Como você enxerga hoje a ideia de “apagar” um governante ou uma crença destruindo suas imagens? Vê paralelos com práticas atuais?
4. Se pudesse restaurar apenas uma estátua famosa do mundo antigo, qual seria e por quê?
5. De que maneira saber esses bastidores muda a forma como você olha para peças em museus e sítios arqueológicos?

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A história, essa narrativa tantas vezes escrita por mãos masculinas, tenta nos convencer de que o progresso nasceu do esforço de alguns poucos nomes. Mas se lermos as entrelinhas, se ouvirmos os sussurros esquecidos nos livros empoeirados, veremos que foram mãos femininas que teceram os fios que sustentam a humanidade!

As mulheres sempre estiveram lá! Foram elas que desafiaram impérios, que revolucionaram a ciência, que pintaram o mundo com cores de ousadia. Hipátia brilhou na Alexandria antiga, decifrando os mistérios do cosmos antes que a intolerância a reduzisse ao silêncio. Ada Lovelace concebeu os primeiros passos da computação, séculos antes de reconhecermos seu gênio. Rosalind Franklin capturou a estrutura da vida em uma fotografia, enquanto outros homens levavam o crédito pelo DNA.

O apagamento histórico não foi seletivo apenas no gênero. Foi também racial! Quantas mulheres negras moldaram o mundo e foram empurradas para os porões da história? Harriet Tubman libertou centenas de escravizados, desafiando um sistema que a via apenas como propriedade. Sua coragem foi tão grande que até mesmo o governo dos Estados Unidos a temia! E o que dizer de Katherine Johnson, a matemática negra que traçou os cálculos que permitiram a chegada do homem à Lua, enquanto mal podia usar os mesmos banheiros que seus colegas brancos na NASA?

E se falamos de escrita, quantas vozes femininas tiveram suas palavras arrancadas das páginas da memória? Mary Shelley, que deu vida à literatura de ficção científica, teve que lutar para que seu Frankenstein fosse reconhecido como seu. Clarice Lispector esculpiu a alma humana em palavras, mas só foi plenamente valorizada após sua morte. E Carolina Maria de Jesus? Negra, pobre, favelada, transformou a dor em literatura, mostrando ao Brasil o abismo de desigualdade que muitos fingiam não ver!

Quantas vezes a história tentou apagar suas pegadas, como se o mundo pudesse girar sem o pulso firme das mulheres? Quantas foram silenciadas, reduzidas a notas de rodapé, a sombras em biografias alheias? Marie Curie precisou ganhar dois prêmios Nobel para que ao menos um fosse lembrado! Bertha Lutz esteve na linha de frente da luta pelo voto feminino no Brasil, enquanto seu nome desaparecia dos livros didáticos!

O apagamento não é acidental. Não é distração. É um projeto sistemático que tenta empurrar as mulheres para os bastidores da história, enquanto os holofotes iluminam apenas os rostos que o patriarcado escolhe! A cada mulher esquecida, perdemos um exemplo, um espelho, uma faísca que poderia incendiar novas revoluções.

Hoje, quando olhamos para trás, não buscamos reconhecimento por vaidade, mas por justiça! Porque cada mulher que foi apagada leva consigo o brilho de muitas outras que poderiam ter sido inspiradas. A história nos deve nomes, nos deve memória, nos deve verdade!

Que fique bem claro: não pedimos permissão para existir nas páginas do futuro. Escrevemos nossa própria história. E desta vez, ninguém poderá apagá-la!

Por JEANE TERTULIANO

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Quando pensamos nas cortes europeias, logo imaginamos reis poderosos, batalhas por territórios e alianças políticas. Mas, por trás dos tronos, havia uma força silenciosa — e extremamente estratégica: as mulheres.

Embora muitas vezes relegadas ao segundo plano nos registros oficiais, elas estavam longe de serem meras coadjuvantes. Com inteligência, charme e, às vezes, métodos nada convencionais, essas mulheres influenciaram os rumos da história de maneira surpreendente.

Cartas secretas, poções misteriosas, venenos letais. Eram essas as armas de um jogo silencioso, mas altamente eficaz.

As cartas, por exemplo, eram mais do que simples mensagens. Em uma época sem telefone, e muito menos internet, escrever era uma arte — e uma ferramenta de poder. Através de palavras bem escolhidas, elas teciam redes de influência, negociavam alianças e tramavam conspirações que poderiam mudar o destino de um reino.

Muitas dessas cartas vinham recheadas de códigos e mensagens cifradas. A ideia? Que ninguém, além do destinatário, soubesse do que se tratava. Catarina de Médici dominava esse jogo como ninguém. Com sua habilidade de manipular os bastidores políticos da França, ela fez das palavras suas principais aliadas.

Mas nem só de papel e tinta vivia a influência feminina nas cortes.

Havia também o conhecimento ancestral — passado de mãe para filha — sobre ervas, raízes e infusões. Poções que podiam curar, seduzir ou incapacitar. Um saber poderoso, guardado a sete chaves, que dava a essas mulheres um tipo de controle invisível… e muito eficiente. E então, temos o elemento mais sombrio dessa história: o veneno.

Num ambiente onde traições e disputas de poder eram rotina, o veneno se destacava por sua discrição. Bastava uma dose na taça certa e pronto: um obstáculo político a menos.

Lucrécia Bórgia virou lenda nesse aspecto. Verdade ou exagero, o fato é que seu nome até hoje carrega a aura do mistério, da manipulação e do medo. Um reflexo da imagem que se fazia — e ainda se faz — do poder feminino: algo sutil, mas perigosamente eficaz.

Mesmo com todas as limitações impostas pela sociedade da época, as mulheres da corte souberam encontrar brechas. Atuaram como conselheiras, diplomatas informais, estrategistas. Por meio de casamentos bem calculados,alianças políticas e um jogo de cintura admirável, moldaram decisões, influenciaram reis e ajudaram a desenhar o mapa da Europa.

“As cartas, por exemplo, eram mais do que simples mensagens. Em uma época sem telefone, e muito menos internet, escrever era uma arte — e uma ferramenta de poder.”

Elizabeth I é um exemplo clássico. Usou sua posição com maestria para consolidar o poder da Inglaterra e ampliar sua influência. Uma mulher só, enfrentando um mundo de homens — e vencendo o jogo.

Além do poder político,muitas dessas mulheres também foram mecenas das artes e das ciências. Patrocinaram artistas, introduziram novas modas, lançaram tendências. Deixaram sua marca na cultura, na estética e no imaginário europeu.

Hoje, o legado delas ainda pulsa — nos livros de história, nas séries, nos filmes. São histórias de astúcia, coragem e resistência. De mulheres que, mesmo nas sombras, brilharam.

E nos lembram que, às vezes, o poder mais impactante é aquele que não se vê de imediato. Mas que transforma tudo por onde passa.

Muito além dos salões: poder nas sombras da corte

Por trás dos tronos e dos salões iluminados, mulheres discretas moviam as engrenagens do poder com inteligência, estratégia e ousadia. Na Europa das intrigas palacianas, elas dominavam a arte da escrita cifrada, usando cartas codifica- das para tramar alianças, proteger segredos e derrubar inimigos.

Muitas se dedicavam à alquimia, explorando os mistérios da transformação da matéria em busca de poder e conhecimento — um saber que antecipava a ciência moderna. Outras atuavam como conselheiras influentes, tecendo acordos políticos, manipulando decisões e garantindo a ascensão de suas famílias em meio a jogos de interesses e rivalidades.

Essas mulheres também conheciam o poder das ervas: preparavam remédios, sedativos e, em alguns casos, venenos sutis — armas silenciosas em tempos de traições constantes. Eram espiãs, patronas das artes, estudiosas e, muitas vezes, praticantes de rituais místicos que refletiam a fusão entre fé, superstição e sobrevivência.

Muito além do papel decorativo que a história oficial costuma lhes atribuir, essas figuras femininas moldaram culturas, influenciaram governos e deixaram marcas profundas nas decisões que definiram o destino de nações.

Foram estrategistas silenciosas — e poderosas — que escreveram, nos bastidores, capítulos fundamentais da história europeia.

Por THE BARD NEWS, REDAÇÃO

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Uma Jornada Literária Singular

Nascida em uma favela de Belo Horizonte, filha de empregada doméstica, Evaristo enfrentou obstáculos consideráveis no meio literário. Sua ascensão como escritora respeitada foi lenta, refletindo as barreiras enfrentadas por autores negros e periféricos no mercado editorial brasileiro.

Inovação Literária e Realismo “Evarístico”

Um estudo pioneiro conduzido por Wagner Santos Araújo na Unesp de Araraquara destaca a abordagem única de Evaristo à escrita realista. O pesquisador cunhou o termo “realismo evarístico” para descrever sua fusão de memória, crítica social, poesia e “escrevivência” – um conceito criado pela própria autora para narrar histórias autobiográficas e coletivas marcadas por racismo e exclusão.

Características Distintivas

Simbolismo e Metáfora: Evaristo transcende a mera descrição da realidade, incorporando elementos simbólicos e metafóricos que conectam experiências individuais a perspectivas coletivas.

Contraste entre o Lírico e o Trágico: Sua escrita frequentemente justapõe momentos de beleza e crueldade, esperança e desencanto.

Oralidade Autêntica: A autora incorpora expressões populares e cadências da fala cotidiana, dando voz autêntica às comunidades periféricas.

Memória como Matéria-Prima: Evaristo utiliza a memória para estender o passado ao presente, criando uma narrativa que desafia estereótipos e promove reflexão crítica.

Além da Militância

Embora aborde temas de militância negra, a obra de Evaristo não se limita a isso. Seu trabalho com a linguagem e a construção narrativa são destacados como elementos centrais de seu apelo literário.

Formação Acadêmica e Criação Literária

Como doutora em Literatura Comparada, Evaristo combina sua formação teórica com seu trabalho criativo, resultando em uma escrita que é ao mesmo tempo profunda e acessível, evitando o academicismo excessivo.

Impacto e Reconhecimento

O crescente reconhecimento da obra de Evaristo é visto como uma celebração de um processo coletivo de pertencimento, representando vozes e experiências há muito marginalizadas na literatura brasileira.

Esta análise revela Conceição Evaristo como uma autora que transcende categorias simples, criando uma literatura que é simultaneamente política, poética e profundamente humana.

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