Por Stella Gaspar

Jornal The Bard News 10ª edição Junho 2026

INFORMAÇÕES BÁSICAS DO CONTEÚDO

1. Tempo de leitura: 6 a 7 minutos
2. Contagem de palavras: aproximadamente 900 palavras
3. Contagem de caracteres: cerca de 7.000 caracteres

RESUMO EXECUTIVO

O Trem Fantasma aparece neste texto como uma atração que mistura medo, memória, nostalgia e cultura popular. Entre lendas ferroviárias, parques de diversão e festas juninas do Nordeste, o artigo mostra como a figura do trem assombrado atravessa gerações e continua viva tanto no imaginário sobrenatural quanto no entretenimento.

A fascinante história do Trem Fantasma: mito ou realidade?

Muito além do suspense. Presente em lendas ferroviárias e em parques de diversão, o Trem Fantasma atravessa gerações como uma imagem que reúne medo, memória e entretenimento. Entre o sobrenatural e o susto encenado, a atração segue viva no imaginário popular, inclusive em festas tradicionais do Nordeste, nas festividades juninas.

Nos parques de diversão, o Trem Fantasma ganhou outra forma e outro destino: o entretenimento. O conceito remete às antigas atrações conhecidas como dark rides, popularizadas entre o fim do século XIX e o início do século XX e, ainda hoje, presentes em parques de vários países. No Brasil, diferentes lugares já abrigaram versões desse brinquedo. Entre os exemplos mais lembrados estão o Parque Guanabara, em Minas Gerais; o Parque Marisa, em São Paulo; e o Beto Carrero World, que mantém experiências imersivas de terror, como o Portal da Escuridão.

Para a ciência, os relatos de trens fantasmas podem ser explicados por fenômenos naturais mal interpretados, pela força da sugestão ou pelo peso da memória coletiva. Para muitos, no entanto, o enigma resiste. Há quem jure ter visto luzes sobre os trilhos, ouvido apitos na madrugada ou sentido o chão vibrar com a passagem de um trem que jamais chega à estação. É nesse cruzamento entre medo, lembrança e imaginação que a lenda permanece viva. Alimentada por acidentes históricos, depoimentos orais e pelo fascínio humano diante do inexplicável, ela continua a ocupar um lugar duradouro no imaginário popular.

Trem Fantasma junino no Maior São João do Mundo, em Campina Grande (PB)

No universo das festas juninas, o Trem Fantasma também encontrou espaço para se reinventar. Em Campina Grande, no contexto do Maior São João do Mundo, a atração já apareceu adaptada ao imaginário do folclore brasileiro, reunindo personagens como Cumadi Fulozinha, Caipora, Boitatá, Lobisomem, Vaqueiro Misterioso e Saci. A proposta transforma o susto em celebração cultural e aproxima o brinquedo de tradições e narrativas profundamente enraizadas no Nordeste.

Nessa versão, o visitante embarca em um percurso curto, cercado por cenografia, fumaça, iluminação e trilha sonora, enquanto encontra figuras lendárias transmitidas pela tradição oral. Mais do que um brinquedo, a experiência funciona como porta de entrada para um repertório de histórias que atravessa gerações.

Em alguns casos, a atração é acompanhada de material explicativo sobre as lendas apresentadas no trajeto, reforçando seu caráter educativo e ampliando o vínculo entre entretenimento e cultura popular.

O Trem Fantasma e a nostalgia dos parques de diversão

Os parques de diversão atraem. Neles, famílias, crianças e amantes da aventura com adrenalina encontram um território onde luz, música, velocidade e fantasia se combinam para produzir experiências intensas. Mais do que simples passatempo, esses espaços acionam memórias, despertam sentidos e transformam o lazer em espetáculo compartilhado.

Entre mito e memória, o Trem Fantasma consolidou-se como uma das imagens mais nostálgicas dos parques de diversão. Para muitos, ele guarda o susto da infância; para outros, o encanto das atrações clássicas que marcaram as décadas de 1980 e 1990. Em sua forma mais conhecida, o brinquedo conduz os visitantes em minicarros por corredores escuros, povoados por monstros, múmias, vampiros e criaturas com vasto repertório do imaginário popular.

Em João Pessoa, o Trem Fantasma costuma integrar o parque de diversões montado no Parque Solon de Lucena, durante a Festa de Nossa Senhora das Neves. A celebração, além de homenagear a padroeira, marca o aniversário da capital paraibana e, tradicionalmente, ocupa o calendário da cidade entre o fim de julho e o dia 5 de agosto.

Na infância e na adolescência, eu me sentia irresistivelmente atraída por esse tipo de diversão, feito de sustos, suspense e expectativa. Mesmo cercado de carrosséis e rodas-gigantes, o Trem Fantasma sempre me parecia uma atração à parte. Havia nele algo que mobilizava até a imaginação dos adultos: bastava entrar no carrinho, sobre trilhos, para começar uma breve travessia no escuro, por um castelo povoado de monstros, fantasmas, múmias e outras criaturas ameaçadoras. Eu demorava a entrar, porque sabia que enfrentaria o medo do escuro e a sensação de que, a qualquer momento, alguém poderia puxar meu cabelo, segurar minha perna ou me arrancar do carrinho. A música alta aumentava o suspense; as mãos começavam a suar e, quando o trem partia, eu já me sentia envolvida por um medo sem forma, acompanhado de um frio na barriga. No percurso, surgiam os fantasmas, e a única certeza era a de que os sustos só terminariam quando o trenzinho parasse. O alívio vinha com a luz da saída, meu e de tantos outros que desciam dali entre risos, tensão e encantamento.

Quando a viagem termina, o corpo ainda guarda um leve sobressalto, mas a memória já começa a filtrar o medo e a transformá-lo em diversão. Fica à vontade para esperar que o próximo parque seja montado, e para reunir coragem para embarcar outra vez.

Entre a memória e as emoções

Entre a assombração e a brincadeira, o Trem Fantasma atravessa o tempo como imagem viva do imaginário popular. Seja nos trilhos da lenda, seja nos carrinhos dos parques de diversão, ele continua a mobilizar emoções antigas: o medo do desconhecido, o fascínio pelo mistério e a alegria nervosa de quem encara a escuridão sabendo que, ao final, restará uma cativante história para contar. Talvez por isso nunca desapareça por completo, porque, mais do que uma atração ou uma narrativa de terror, o Trem Fantasma é também uma memória coletiva em movimento.

5 PRINCIPAIS PONTOS

1. O Trem Fantasma une medo, memória, imaginação e entretenimento.
2. A atração tem raízes em lendas ferroviárias e nos antigos dark rides.
3. No Nordeste, especialmente nas festas juninas, o brinquedo ganha leitura cultural e folclórica.
4. A experiência do Trem Fantasma marca a infância e cria nostalgia em diferentes gerações.
5. A lenda continua viva porque funciona como memória coletiva em movimento.

PERGUNTAS PARA O LEITOR / CLUBE DE LEITURA (COM RESPOSTAS)

1. O Trem Fantasma é mito ou realidade? Resposta: Ele pode ser entendido das duas formas, como lenda popular e como atração de entretenimento.
2. O que são dark rides? Resposta: São atrações em ambientes escuros, com percursos cenográficos que misturam susto, fantasia e narrativa.
3. Como o Trem Fantasma aparece nas festas juninas? Resposta: Ele é adaptado ao folclore brasileiro, com personagens como Saci, Caipora e Boitatá.
4. Por que o Trem Fantasma desperta nostalgia? Resposta: Porque marcou a infância de muitas pessoas e está associado a memórias de parques de diversão.
5. Qual é a principal ideia final do texto? Resposta: Que o Trem Fantasma permanece vivo como uma memória coletiva em movimento.

FONTES E REFERÊNCIAS

1. Tradição oral e lendas ferroviárias
2. Parque Guanabara
3. Parque Marisa
4. Beto Carrero World
5. Maior São João do Mundo, em Campina Grande
6. Parque Solon de Lucena
7. Festa de Nossa Senhora das Neves
8. Conteúdo do arquivo enviado

HASHTAGS SUGERIDAS

#thebardnews #TremFantasma #FolcloreBrasileiro #MemoriaColetiva #CulturaPopular #ParquesDeDiversao #Nordeste #FestasJuninas

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Por  Stella Gaspar

Jornal The Bard News 10ª edição Junho 2026

INFORMAÇÕES BÁSICAS DO CONTEÚDO

1. Tempo de leitura: 7 a 8 minutos
2. Contagem de palavras: aproximadamente 1.300 palavras
3. Contagem de caracteres: cerca de 8.500 a 9.500

RESUMO EXECUTIVO

As artes aparecem neste texto como parte essencial de uma educação integral, capaz de desenvolver criatividade, sensibilidade, imaginação, afetividade e pensamento crítico. O artigo mostra que a arte não é apenas contemplação ou descanso, mas uma ferramenta de aprendizagem, expressão e construção humana, inclusive em diálogo com as novas tecnologias.

Qual deve ser o papel das artes na educação?

“A arte faz parte de uma educação integral. É fundamental para estimular a criatividade, a imaginação, as habilidades motoras, a inteligência racional, a afetividade e a emoção” (KIYOMURA, Leila; XAVIER, Gustavo). O aprendizado da arte estimula o estudante a olhar e a pensar o mundo. Ipiracity, 2023.

As artes na educação são como um tapete mágico repleto de criatividade, oferecendo estímulos que desaguam na expressão e criatividade, nas diferentes linguagens artísticas, tornando-se duradoura, capaz de eternizar-se.

Sempre foram importantes formas de comunicação e expressão humana, também uma eficiente ferramenta de aprendizagem. Integrá-las à educação desde cedo não é somente uma questão de diversificar o currículo, mas investir no desenvolvimento integral dos aprendentes. “Somos seres sensíveis e estéticos, e a criação não se restringe a um momento específico.”

O papel das artes na educação é o de contribuir para a formação de pessoas mais criativas, sensíveis, empáticas e críticas, habilidades essenciais para o exercício da cidadania e para a preparação para a vida adulta e o mundo do trabalho. Também auxiliam na resolução de problemas e a lidar com as situações desafiadoras do dia a dia.

É preciso considerar que arte e educação permitem desenvolver o imaginário, cultivando diversas percepções, conectando-se, de um lado, com o mundo interno e, do outro, com as exigências do mundo externo, às quais, para sobreviver, precisamos nos adequar.

A importância da arte está no domínio que a pessoa tem do seu inconsciente, conseguindo encontrar-se consigo mesma.  A energia flui intimamente ligada ao cosmos, ao universo. Uma emoção revelada em linhas, cores, formas, voz, movimentos, sons…

Sobre o sentir, Duarte Junior mostra que “a arte é, por conseguinte, uma maneira de despertar o indivíduo para que ele dê maior atenção ao seu próprio processo de sentir” (1994, p. 65). Resgatar a conexão entre razão, sensibilidade, sentimento e intuição tornou‑se essencial para compreender o verdadeiro significado da vida. Essa integração, cada vez mais discutida por pesquisadores e profissionais da área cultural, é apontada como um dos pilares para o desenvolvimento do bem‑estar humano.

A arte como expressão nas novas tecnologias

A arte acompanha, há muitos milênios, a nossa evolução, das variadas espécies de primatas hominais até o Homo sapiens atual. Temos computadores cada vez mais velozes com inúmeras ferramentas para expressar, criar e desenvolver novas formas de comunicação e expressão artística. É importante que o aluno se perceba como protagonista nos processos de interação com os novos recursos tecnológicos, buscando formas de apropriação a partir de suas experiências e de seu cotidiano, vinculando a tecnologia como recurso artístico, cognitivo e prático.

A história da arte sempre esteve ligada a mudanças gradativas de suportes artísticos, criando conceitos a partir da tecnologia e da aplicação de novos recursos técnicos aplicados na arte. A participação da máquina no processo criativo passa por inúmeras possibilidades, como: coadjuvante ou ativa, como uma ferramenta técnica que dá vazão ao processo artístico, conceitual, uma presença sólida ou insólita. “A arte feita com tecnologias interativas tem como pressupostos básicos a mutabilidade, a conectividade, a não-linearidade, a efemeridade, a colaboração”. (DIANA DOMINGUES, 1997, p. 19).

Como consequência, vários aspectos são beneficiados, como a aprendizagem, o humor, a compreensão de textos, os relacionamentos, o autoconhecimento, a autoestima, a criatividade e a intuição, dentre outros.

Com o avanço da tecnologia a serviço das pesquisas científicas, hoje sabemos que nosso cérebro funciona em rede, onde um estímulo aciona diversas partes do encéfalo ao mesmo tempo, havendo também a neuroplasticidade, que faz com que uma área deficiente seja suprida por outra área, o que antes não era conhecido.

É importante saber utilizar toda nossa capacidade de forma apropriada e consciente, buscando sempre o aprimoramento de todas as funções.

A arte é essencial 

Como já dizia o filósofo Nietzsche, “a arte existe para que a realidade não nos destrua”.

 A arte sempre foi classificada, de uma forma geral, como objeto de contemplação, o que faz com que seu valor como ferramenta educacional não seja percebido, sendo vista somente como lazer (BARBOSA, 2006). Por este motivo, fica em segundo plano em se tratando de educação, sendo utilizada como aulas de descanso e diversão neste processo, quando na verdade possui um forte poder pedagógico quando utilizada de forma a despertar pensamentos e sentimentos, tanto no professor quanto no aluno.

A arte faz parte de uma educação integral. É fundamental para estimular a criatividade, a imaginação, as habilidades motoras, a inteligência racional, a afetividade e a emoção, ocupando um lugar único na experiência humana. Diferente de outras formas de conhecimento, ela nos ensina não somente a entender o mundo, mas a senti-lo, proporcionando enxergar o mundo por diferentes perspectivas.

A arte nos convida a experimentar realidades distintas. Além disso, ela também ensina sobre resistência e transformação. Movimentos artísticos ao longo da história demonstraram como a expressão criativa pode desafiar normas, denunciar injustiças e dar voz a grupos marginalizados.

O impacto da arte na educação e no desenvolvimento humano

Uma pesquisa da Hábitos Culturais, conduzida pela Fundação Itaú em parceria com o Datafolha, divulgada em março de 2024, revelou que 95% dos pais acreditam que a participação em atividades culturais contribui para o melhor desempenho escolar dos filhos, além de fortalecer as relações familiares (94%) e a interação social (93%).

O impacto da arte na formação humana também é destacado pela professora doutora Barbara Raquel Do Prado Gimenez Correa, do curso de Licenciatura em Pedagogia da PUCPR. A arte contemporânea que utiliza tecnologias digitais depende de processos dinâmicos e participativos, nos quais o público deixa de ser apenas espectador para tornar-se parte ativa da obra. Isso ocorre porque, como afirma Domingues, “a arte feita com tecnologias interativas tem como pressupostos básicos a mutabilidade, a conectividade, a não-linearidade, a efemeridade, a colaboração” (DOMINGUES, 1997, p. 19).

Por fim, criar a oportunidade de transformar, descobrindo delicadamente o gosto expressivo e artístico, ampliando as possibilidades entre as narrativas humanas que fazem parte do cotidiano.

5 PRINCIPAIS PONTOS

1. A arte integra a educação integral e desenvolve criatividade, sensibilidade, imaginação e emoção.
2. Arte e educação juntas fortalecem a capacidade crítica, a empatia e a resolução de problemas.
3. As novas tecnologias ampliam as possibilidades artísticas, sem substituir o papel humano da criação.
4. A arte ajuda o estudante a conectar mundo interno e mundo externo, razão e sentimento.
5. Evidências e autores citados no texto reforçam que atividades culturais melhoram aprendizagem, convivência e bem-estar.

PERGUNTAS PARA O LEITOR / CLUBE DE LEITURA (COM RESPOSTAS)

1. Qual é a principal função da arte na educação segundo o texto? Resposta: Contribuir para a formação integral do estudante, desenvolvendo criatividade, sensibilidade e pensamento crítico.
2. Por que a arte não deve ser vista apenas como lazer? Resposta: Porque ela possui forte poder pedagógico e ajuda a despertar pensamentos, sentimentos e autonomia.
3. O que o texto diz sobre tecnologia e arte? Resposta: Que as tecnologias podem ampliar a criação artística, desde que o estudante seja protagonista do processo.
4. Qual é a relação entre arte e bem-estar humano? Resposta: A arte ajuda a integrar razão, sentimento, intuição e afetividade, favorecendo o desenvolvimento emocional.
5. Como a arte contribui para a vida adulta e a cidadania? Resposta: Formando pessoas mais criativas, empáticas, críticas e preparadas para conviver e resolver problemas.

FONTES E REFERÊNCIAS

1. Leila Kiyomura e Gustavo Xavier
2. Duarte Junior
3. Diana Domingues
4. Barbosa, 2006
5. Fundação Itaú e Datafolha, pesquisa Hábitos Culturais, março de 2024
6. Barbara Raquel do Prado Gimenez Correa
7. PUCPR
8. Nietzsche
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#thebardnews #ArteNaEducacao #EducacaoIntegral #Criatividade #Sensibilidade #Aprendizagem #Cultura #Ensino

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Por Stella Gaspar

Jornal The Bard News, 10ª edição, Junho 2026

INFORMAÇÕES BÁSICAS DO CONTEÚDO

1. Tempo de leitura: 8 a 9 minutos
2. Contagem de palavras: aproximadamente 1.400 palavras
3. Contagem de caracteres: cerca de 9.500 a 10.500 caracteres

RESUMO EXECUTIVO

Victor Hugo surge neste texto como uma das figuras centrais da literatura francesa, alguém que uniu vida, arte e compromisso social em uma mesma trajetória. Da formação marcada por contrastes familiares ao peso político de sua obra, o artigo mostra como a literatura, para Hugo, foi instrumento de redenção individual e coletiva.

Victor Hugo e a redenção pela literatura

Victor Marie Hugo nasceu em 26 de fevereiro de 1802, na cidade de Besançon, em um contexto marcado pelas transformações políticas que sucederam a Revolução Francesa. Filho de Léopold Hugo, general do exército napoleônico, e Sophie Trébuchet, católica e defensora da monarquia, cresceu imerso em visões de mundo contrastantes que influenciariam sua formação intelectual e sensibilidade artística. Após a separação dos pais, estabeleceu-se em Paris com a mãe aos 11 anos de idade.

Desde muito jovem, demonstrou interesse pela poesia e destacou-se em concursos literários. Na adolescência, cultivou uma rotina disciplinada de escrita, mantendo diários, produzindo versos e delineando o que seria sua trajetória literária. Sua estreia oficial ocorreu em 1822, com a publicação de Odes et Poésies Diverses, obra ainda marcada pelo classicismo e pela religiosidade herdada da mãe.

Victor Hugo, mais lembrado da literatura francesa. Seu rosto consta nos manuais escolares, suas frases circulam nas redes sociais, suas obras seguem nos palcos e nas telas. Mas, por trás do escritor venerado, existe uma figura complexa: político destemido, poeta obsessivo, dramaturgo polêmico e, sobretudo, um homem que moldou a própria vida ao redor da escrita. Ele não escrevia somente sobre o mundo, escrevia a partir dele, inscrevendo-se em sua própria época.

A Redenção Como Legado

A obra de Victor Hugo permanece atual porque articula estética e ética de modo inseparável. Sua literatura é, ao mesmo tempo, denúncia e esperança; crítica e consolo; testemunho e profecia. Em um mundo marcado por desigualdades persistentes, Hugo lembra que a arte pode, e deve, intervir na realidade.

Ele acreditava que a humanidade avança quando reconhece a dignidade dos mais vulneráveis. E a literatura, para ele, é uma das formas mais poderosas de promover esse reconhecimento. No prefácio de Cromwell (1827), afirma que a literatura deve refletir “o sublime e o grotesco”, pois só assim alcança a verdade humana. Essa concepção amplia o campo literário e legitima temas antes considerados indignos da arte, a miséria, a injustiça, a violência institucional.

Seus livros não nasceram de abstrações. Os Miseráveis emergiram da dor do exílio. Notre-Dame de Paris foi escrito em meio ao debate sobre o patrimônio francês. Os poemas de As Contemplações carregam o peso de uma perda pessoal. Cada obra corresponde a uma etapa vivida, e é nessa relação orgânica entre biografia e bibliografia que reside sua singularidade.

A redenção não é tema lateral em Victor Hugo, é o núcleo de sua visão de mundo. Ele acreditava que o ser humano é falível, mas essencialmente perfectível. A literatura, para ele, não era entretenimento: era força civilizatória, capaz de iluminar consciências.

A Redenção Social Em

Os Miseráveis

A partir da década de 1840, Victor Hugo aproximou-se cada vez mais da política. Foi nomeado par da França em 1845 e, com a Revolução de 1848, eleito deputado na Assembleia Nacional. Nesse contexto, sua produção literária tornou-se mais crítica, voltada à justiça social e ao debate político. As ideias que desenvolveria amplamente em Os Miseráveis começaram a ser gestadas nesse período de engajamento e contradição.

Uma obra que sintetiza sua visão humanista é Les Misérables (1862). O romance articula uma crítica contundente às estruturas sociais que produzem exclusão e violência, ao mesmo tempo em que oferece uma saída: compaixão, educação e justiça.

Jean Valjean, figura emblemática da redenção, encarna a crença de Hugo na capacidade humana de transformação. O ex-presidiário que se torna benfeitor é mais do que um personagem: é um manifesto. A recepção foi intensa, aclamado por uns, acusado de sentimentalismo por outros, mas o impacto foi imediato, consolidando-se como um dos romances mais lidos da literatura francesa.

Victor Hugo não romantiza a miséria; ele a denuncia. Mas também não se entrega ao pessimismo. Sua escrita insiste na possibilidade de regeneração, individual e coletiva.

A Maestria de Um Autor

Victor Hugo ocupou com maestria os três grandes campos literários: poesia, teatro e romance. Em cada um deles, deixou contribuições que transformaram tanto a forma quanto o conteúdo da literatura moderna.

Na poesia, rompeu com os moldes neoclássicos e deu ao verso francês nova plasticidade. Obras como Les Orientales (1829), Les Feuilles d’automne (1831) e La Légende des siècles (1859–1883) exploram temas que vão da natureza à história universal. Seus poemas dialogam com a tradição lírica, mas também com o engajamento ético.

No teatro, desafiou a rigidez das unidades aristotélicas. Peças como Lucrèce Borgia e Ruy Blas introduziram um novo pathos trágico, mais próximo das paixões humanas do que dos ideais heroicos clássicos. A recepção foi mista, mas o impacto no teatro francês foi duradouro: sua defesa da liberdade formal abriu caminho para novas experimentações.

Talvez Victor Hugo sobreviva justamente porque escreveu com intensidade, imperfeição e sinceridade. Porque seus personagens são profundamente falíveis, mas absolutamente reais. Porque acreditou, até o fim, que a palavra poderia alterar destinos. E isso, num tempo de ruídos e silêncios, ainda importa.

Como afirmou o prêmio Nobel Mario Vargas Llosa, “Victor Hugo é, depois de Shakespeare, o autor ocidental que gerou mais estudos literários, análises filológicas, edições críticas, biografias, traduções e adaptações de suas obras nos cinco continentes”. Autor de Os Miseráveis, O Homem que Ri, O Corcunda de Notre-Dame, entre tantos outros, deixou frases que atravessam gerações, como: “A liberdade literária é filha da liberdade política”.

Idealista, defendeu a democracia na França e testemunhou a definitiva instalação da República. Imaginou os Estados Unidos da Europa, projeto que seus netos veriam se esboçar com a criação da Comunidade Econômica Europeia. Sonhou com a união de todos os povos, talvez, um dia, alguém ainda veja esse sonho se realizar.

Quando faleceu, em 1885, Victor Hugo se transformou em algo mais que um grande escritor: era um mito, a personificação da República, um símbolo da sua sociedade e do seu século.

5 PRINCIPAIS PONTOS

1. Victor Hugo uniu literatura, política e ética em uma obra de forte impacto social.
2. Os Miseráveis é apresentada como síntese de sua visão humanista e da ideia de redenção.
3. Sua produção literária nasce da relação direta entre biografia, exílio e compromisso com a realidade.
4. Ele atuou com força na poesia, no teatro e no romance, renovando a literatura francesa.
5. Seu legado permanece atual por defender liberdade, justiça social e a dignidade humana.

PERGUNTAS PARA O LEITOR / CLUBE DE LEITURA (COM RESPOSTAS)

1. Por que Victor Hugo é visto como um autor de redenção? Resposta: Porque sua obra defende a transformação humana, a compaixão e a possibilidade de regeneração individual e coletiva.
2. Qual é o papel de Os Miseráveis na obra de Hugo? Resposta: O romance sintetiza sua visão humanista, denunciando exclusão social e propondo justiça, compaixão e esperança.
3. O que o prefácio de Cromwell representa na trajetória de Hugo? Resposta: Representa sua defesa de uma literatura ampla, capaz de incluir o sublime e o grotesco como partes da verdade humana.
4. Como a vida pessoal influenciou a obra de Victor Hugo? Resposta: Suas experiências familiares, políticas e afetivas marcaram profundamente sua escrita, especialmente no tema da perda e da redenção.
5. Por que Victor Hugo continua atual? Resposta: Porque sua obra ainda dialoga com desigualdade, liberdade, justiça social e a responsabilidade ética da arte.

FONTES E REFERÊNCIAS

1. Victor Hugo
2. Os Miseráveis
3. Notre-Dame de Paris
4. Cromwell
5. Les Contemplations
6. Les Orientales
7. Les Feuilles d’automne
8. La Légende des siècles
9. Mario Vargas Llosa
10. Conteúdo do arquivo enviado

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#thebardnews #VictorHugo #LiteraturaFrancesa #OsMiseraveis #RedencaoPelaLiteratura #HistoriaDaLiteratura #RomanceClassico #Cultura

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Por Stella Gaspar
Jornal The Bard News – 10ª edição – Junho 2026

RESUMO 

O aperto de mão, gesto aparentemente simples, carrega séculos de história, simbolismo e funções sociais. Desde os templos egípcios até as cortes medievais, ele serviu para sinalizar paz, confiança e acordos. O texto explora as raízes do gesto, dexiosis na Grécia, a necessidade de demonstrar que não se carregava armas e a prática dos cavaleiros antes dos duelos e mostra como, apesar das mudanças culturais, o aperto continua sendo um código silencioso de conexão, respeito e cooperação.

Entre versões conflitantes e análises minuciosas, um aperto de mão ganha proporções que ultrapassam o simples cumprimento e se tornam parte de uma narrativa maior.

Hieróglifos foram descobertos em templos egípcios, indicando que um deus estendeu sua mão a um humano para algum poder concedido, ou como uma abordagem para receber as bênçãos dos deuses.

Existem diferentes explicações, afirmando que o aperto de mão começou já nos tempos antigos. Para estes, o aperto de mão era uma forma de indicar a outros homo sapiens que não estavam carregando armas e visavam estabelecer uma relação pacífica entre si.

Historiadores dizem que a versão mais popular explicaria até por que as mulheres não costumam apertar as mãos para se cumprimentar: apenas os homens eram os que tinham braços para enfrentar predadores e as pessoas que consideravam perigosas.

Há outro lado que remonta a um período muito mais recente: a Idade Média. Uma das primeiras coisas que os cavaleiros faziam antes dos duelos era mostrar que não tinham armas escondidas, apenas o que seguravam nas mãos. Mas isso deixaria os competidores um tanto expostos e permitiria que a vítima atacasse seu oponente. Consequentemente, o gesto foi substituído por apertos de mão.

A maioria dos estudos sugere que o aperto de mão foi compartilhado pela primeira vez em civilizações antigas, como os gregos e romanos.

Os gregos até inventaram uma palavra para isso. Dexiosis (do grego δεξίωσις, que significa “cumprimento” em grego) é o ato de estender a mão direita para cumprimentar.

O aperto de mão pode ser considerado um sinal de concordância mútua, gentileza e paz. Desde a Grécia clássica, este fazia parte do nosso ritual de saudação.

O mais interessante é que, mesmo com as mudanças culturais, esse ato ainda é um dos nossos rituais sociais mais universais. Isso é exatamente o que antropólogos e historiadores enfatizam quando estudam esse ritual social. Alguns leem o aperto de mão como um microritual de “troca simbólica”: um contato rápido que demonstra que ambos concordam com o clima de confiança compartilhada, mesmo que apenas por um curto período.

Historicamente, o aperto de mão é um gesto encontrado em muitas sociedades.

• Os romanos empregavam o gesto para finalizar contratos políticos e militares.
• Os povos germânicos o adotaram como um sinal de honra pelos guerreiros.
• Comerciantes medievais já o utilizavam para fechar negócios antes de contratos formais. Para todas as diferentes orientações culturais que impactam comportamentos e práticas sociais em todo o mundo, o gesto básico de um aperto de mão manteve, ao longo dos séculos, um significado surpreendentemente duradouro: sinal de acordo, de respeito, de respeito que permite que o outro seja tratado como parceiro.

A Linguagem Invisível do Aperto de Mão.

Com pequenos gestos, podemos expressar algo que mil palavras teriam dificuldade o aperto de mão é cheio de significado. Por meio dele, podemos avaliar preliminarmente a pessoa que nos recebe. A melhor maneira de iniciar um relacionamento, por mais simples que pareça, é transformar um aperto de mão em um verdadeiro símbolo de companheirismo entre duas pessoas.

Vale lembrar que, como a reverência japonesa diz muito por meio de sua sutileza ângulo da cabeça, posição das mãos, alinhamento do olhar, tudo aponta para diferentes níveis de humildade, admiração e respeito, também nosso aperto de mão ocidental transmite detalhes.

Nós, ocidentais, temos nossos apertos de mão na sociedade moderna todos os dias, até várias vezes ao dia. A linguagem invisível do aperto de mão é o instante em que duas histórias se encontram, um breve encontro entre mundos instantaneamente compreendidos sem nenhuma palavra. É a sensibilidade do aperto de mão que fala sobre o que ainda não foi dito pela voz.

Um ponto interessante feito pela escritora e pesquisadora Ligia Fascioni (2021) é que apertar as mãos é mais do que contato físico. Estimula a liberação de ocitocina: o hormônio associado à conexão social, que nos faz sentir bem-vindos e emocionalmente próximos ao outro.

A escritora mencionada ilustra esse aspecto, por exemplo: em Gana, o aperto de mão termina com um estalo de dedos; na Nigéria, o mais comum é estalar ou pressionar apenas os polegares (e quanto mais alto, melhor!); na Namíbia, o aperto de mão é precedido por aplausos; os indianos combinam o gesto com a extensão da outra mão ao coração.

O aperto de mão, por mais simples que pareça, continua sendo um dos códigos silenciosos mais poderosos da convivência humana. Ele revela intenções, estabelece vínculos e traduz emoções que as palavras nem sempre alcançam. Compreender essa linguagem invisível é aprender a ler o outro e, sobretudo, a comunicar quem somos sem precisar dizer nada.

“Não se pode apertar mãos com os punhos fechados”. (Indira Gandhi).

O aperto de mão: é quase um pacto.

Um ato que reconhece o outro e faz uma promessa silenciosa por um momento. O aperto de mão ainda serve como um símbolo tangível de que as relações humanas são baseadas em contato, confiança e paz. É mais do que um ato amigável; é um chamado silencioso para a confiança.

Mesmo entre estranhos, um toque, por menor que seja, cria uma ponte que nenhuma palavra consegue construir. Em um momento em que quase tudo é mediado por telas, o aperto de mão continua sendo um dos códigos vitais. E nos diz que nós também, com toda a tecnologia, ainda precisamos tocare sentir para acreditar.

De fato, o aperto de mão forma um vínculo. Ele sela acordos. Ele humaniza. E talvez seja exatamente por isso que é tão indispensável cada vez mais.

PERGUNTAS PARA O LEITOR / CLUBE DE LEITURA

1. Qual a origem mais antiga sugerida para o gesto de apertar as mãos?
   Resposta: Hieróglifos egípcios que mostram um deus estendendo a mão a um humano.
2. Como os gregos chamavam o ato de estender a mão para cumprimentar?
   Resposta: Dexiosis.
3. Qual era a função do aperto de mão na Idade Média entre cavaleiros?
   Resposta: Demonstrar que não carregavam armas escondidas antes de um duelo.
4. Que hormônio é liberado ao apertar as mãos, segundo Ligia Fascioni?
   Resposta: Ocitocina.
5. Cite uma variação cultural do aperto de mão mencionada no texto.
   Resposta: No Gana o aperto termina com um estalo de dedos.

HASHTAGS

ApertoDeMão #História #Cultura #Comunicação #LigiaFascioni #StellaGaspar #TheBardNews

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Jornal The Bard News – 10ª edição – Junho 2026

RESUMO 

A obra de Arthur Schopenhauer, marcada pelo pessimismo e pela ênfase na vontade como força fundamental, influenciou profundamente Friedrich Nietzsche, que o considerava um “educador filosófico”. Neste ensaio, Stella Gaspar analisa como Nietzsche reinterpretou o pensamento schopenhaueriano, transformando a “vontade de viver” em sua própria “vontade de poder” e propondo a autossuperação como princípio educativo. O texto explora ainda a relação entre a crítica ao conformismo acadêmico, a busca por autenticidade intelectual e a ideia de educação como emancipação existencial.

Arthur Schopenhauer (1788–1860), conhecido por sua filosofia pessimista e por enfatizar a vontade como a força fundamental do mundo, provou ser influente para Nietzsche, que o considerava um verdadeiro “educador filosófico”. Foi o pessimismo filosófico de Schopenhauer que disse a Nietzsche que o homem tinha que cessar a busca pelo significado metafísico de sua vida e lidar com a natureza trágica da mesma. Nietzsche identificou em Schopenhauer o arquétipo do verdadeiro mestre e a articulação do gênio que a educação deve buscar como uma instância de formação humana para os jovens. Mais do que a ideia, foi a atitude filosófica de Schopenhauer que atraiu Nietzsche. Em suma, os temas da vida a vontade de viver contra a vontade de não viver, a felicidade em seu estado mais sublime, o sofrimento contra o tédio são os fios condutores da filosofia e do pensamento de Schopenhauer. Seu pensamento é baseado na experiência vivida; não é um produto do conhecimento, mas uma expressão vital. O sistema filosófico introduzido por Schopenhauer busca não somente explicar como o universo está organizado, mas responder à questão do sofrimento e, mais especificamente, ao fato de que não há justificativa para sua existência. Schopenhauer foi, para Nietzsche, o epítome do pensador livre que não se esquivaria de questões sobre o certo ou errado ou o modo correto ou incorreto de viver, que não poderia ser amarrado aos ditames do que se acreditava ser certo pelos outros.

A perspectiva nietzschiana vê em Schopenhauer o papel de inspirador/provocador, em virtude de defender o cultivo de seres autônomos e criativos, em vez da reprodução sem sentido de sistemas de crenças aceitos. Desta forma, proporcionando autoeducação, uma educação externa que consistiria em emancipação existencial, com o ponto final na maturidade, fecundidade e desenvolvimento harmonioso no ser humano. Nietzsche seleciona Schopenhauer como seu guia ideal porque vê nele três características principais: sinceridade, serenidade e firmeza. Ao fazer isso, ele permite que Schopenhauer se distancie do perfil típico do “acadêmico erudito”, preocupado em agradar instituições e adquirir prestígio.

Schopenhauer dizia que os eruditos são aqueles que leram coisas nos livros, mas os pensadores, os gênios, os fachos de luz e promotores da espécie humana são aqueles que as leram diretamente no livro do mundo. Nietzsche encontra em Schopenhauer alguém que não buscava aprovação; que não se submetia ao sistema, que deliberadamente quebrava os limites esperados dos acadêmicos. É precisamente por essa razão que Schopenhauer serve, para Nietzsche, como um mestre eleito: um personagem cuja independência intelectual e coragem de pensar por si mesmo inspiram admiração ao seu próprio trabalho em filosofia. O filósofo elege Schopenhauer como seu grande professor, porque somente a filosofia proporciona ao homem um asilo que nenhuma tirania pode alcançar (Nietzsche, 1999, p. 8). Nietzsche identifica três modelos idênticos de homem, como o homem de Rousseau, que personifica o espírito de rebanho e que acreditava que a civilização corrompe o humano; como o homem de Goethe, um revolucionário contemplativo que perdeu seu ideal quando Fausto se torna um servo e deixa de ser livre; e como o homem de Schopenhauer, para quem, segundo Nietzsche, é o humano por essa medida puro no ideal: ele aceita o sofrimento voluntariamente em sua busca pela verdade e grandeza presentemente e não busca a felicidade, mas simplesmente uma vida heroica. Portanto, vê em Schopenhauer a figura que sempre admirou como o herói homérico. Para ele, é o filósofo que é o super-homem: alguém que enfrenta perigos, transcende a si mesmo e que é um libertador, um educador. E uma das contribuições de Nietzsche, finalmente, é a ideia de uma educação na qual  é o que o indivíduo constrói em uma gama mais ampla de outras capacidades, sendo mais reflexiva e, portanto, em certo sentido, sensível e menos alienada do conhecimento.

Nietzsche então via Schopenhauer como um educador e um mestre, e assim como um mestre que havia formulado uma crença no que constitui a essência a filosofia que ele desde então trouxe à luz não estava preocupada com “sua substância”, mas sim com a “vontade” e, portanto, uma visão do mundo como parte dela.

Considerações Finais sobre a Leitura Nietzscheana de Schopenhauer.

Nietzsche via Schopenhauer como um “educador” e um “mestre”, criador de uma filosofia que via a “vontade” como essência do mundo, e abriu caminho para uma percepção filosófica que olhava além das aparências. Sempre invocando Schopenhauer, parece expressar a gratidão pelo mestre que, ironicamente, lhe abriu o caminho para superá-lo; retratando o filósofo como um modelo de integridade intelectual alguém que vive com suas próprias ideias e assim sugere uma educação enraizada na autenticidade e na busca por uma cultura mais elevada.

Um formador nesta perspectiva é um modelo de ética, de estética, de política, de seriedade frente ao conhecimento científico e à cultura em geral. É, também, um modelo prático de didática e de profícuo desempenho técnico-pedagógico. Mas, paradoxalmente, um modelo para ser superado, não para ser copiado. É uma pedagogia que exige uma tarefa interminável, quer dizer, a autoformação, a educação de si próprio continuamente.

Nietzsche adotou a visão de Schopenhauer de que, no fundo, o mundo é movido por uma vontade cega e irracional. Contudo, ao invés de permanecer nesse pessimismo, ele a reinterpretou radicalmente: transformou a “vontade de viver” schopenhaueriana em sua própria “Vontade de Poder”, uma força ativa, criativa e afirmativa da vida.

Entretanto, o que mais se destaca em Nietzsche sobre Schopenhauer é a exigência constante e imperiosa da autossuperação como uma das máximas fundamentais para a formação do homem. Não estar contente consigo próprio como se é, sem condescender à preguiça ou ao narcisismo, modos próprios de ser do homem contemporâneo, além de outros.  Portanto, quem tem consciência do que é a vida não se espantará por saber que a formação e a educação são uma atividade interminável e intransferível.

Schopenhauer foi para Nietzsche o modelo do filósofo que irrompeu contra seu tempo, e por ter sido o avesso da cultura alemã, seria o educador que iria educar o próprio Nietzsche a irromper contra seu tempo.

PERGUNTAS PARA O LEITOR / CLUBE DE LEITURA

1. Por que Nietzsche considerava Schopenhauer um “educador filosófico”?
   Resposta: Porque Schopenhauer defendia a autonomia intelectual, a sinceridade e a coragem de pensar fora dos padrões acadêmicos, valores que Nietzsche via como essenciais para a emancipação do indivíduo.
2. Qual a principal diferença entre a “vontade de viver” de Schopenhauer e a “Vontade de Poder” de Nietzsche?
   Resposta: Schopenhauer via a vontade como força cega e trágica que gera sofrimento; Nietzsche reinterpretou essa força como energia criativa e afirmativa, capaz de transformar o sofrimento em potência de auto‑superação.
3. Como Nietzsche descreve o papel do educador na formação do homem?
   Resposta: Como alguém que promove a autossuperação constante, incentivando a busca por autenticidade, criatividade e a ruptura com o conformismo institucional.
4. Que característica de Schopenhauer atraiu particularmente Nietzsche?
   Resposta: A “sinceridade, serenidade e firmeza” que o afastava do desejo de aprovação institucional e o tornava um modelo de independência intelectual.
5. Por que, segundo o texto, a educação deve ser vista como atividade “interminável”?
   Resposta: Porque a formação humana exige um processo contínuo de questionamento, autoconhecimento e superação que nunca se encerra.

HASHTAGS

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Por Stella Gaspar
9ª Edição – Maio de 2026 – Jornal The Bard News

INFORMAÇÕES BÁSICAS

Gênero: Ensaio / Filosofia & Estética
Temas centrais: Beleza, arte, filosofia, estética, percepção, emoção, Santayana, Kant, Platão

RESUMO

Em um mundo onde a arte frequentemente busca provocar, chocar ou questionar, a beleza ainda tem lugar? No ensaio “Por que a beleza importa na arte?”, Stella Gaspar revisita o conceito de beleza, não como mero ornamento, mas como uma medida de afeto e emoção, uma comunicação bem-sucedida entre artista e observador.

O texto explora as diferentes concepções filosóficas — de Platão e Kant, que veem na beleza uma dimensão cognitiva e uma ordem que ressoa com a sensibilidade humana, às teorias hedonistas que a conectam ao prazer. A autora argumenta que a beleza não é sinônimo de suavidade, podendo ser inquietante e perturbadora, e que sua percepção muda com o tempo, a cultura e a política. Ao destacar a teoria de George Santayana, que defende a beleza como uma experiência humana e uma necessidade emocional, o ensaio propõe que a busca pelo belo é universal e que a arte, ao tocar e elevar, afirma a sensibilidade em meio a um cenário saturado de estímulos. A beleza, conclui o texto, importa na arte porque importa em nós, sendo um gesto de lucidez e resistência íntima.

Por que a beleza importa na arte?

O conceito de beleza na arte

A beleza é, antes de tudo, uma medida de afeto e emoção. No contexto da arte, ela funciona como um indicador de comunicação bem-sucedida entre artista e observador, a transmissão sensível de um conceito, de uma visão ou de uma experiência. A beleza não é mero ornamento: ela organiza o caos, oferece sentido e cria padrões que ajudam a compreender o mundo. Filósofos como Platão e Kant defendiam que o belo possui uma dimensão cognitiva, capaz de ensinar sobre harmonia, proporção, equilíbrio e até sobre nós mesmos. Quando uma obra nos comove pela beleza, não estamos apenas admirando formas; estamos reconhecendo uma ordem que ressoa com nossa sensibilidade.

O belo é aquilo que provoca uma experiência estética significativa, seja pela forma, proporção, harmonia, estranhamento ou efeito sensorial, cultural e histórico.

A beleza está em toda parte: nos detalhes da vida, nos gestos, nos movimentos que nossos olhos captam e nossas mãos tocam. Importa lembrar que beleza não é sinônimo de suavidade. Há obras belas que inquietam, perturbam e obrigam o olhar a permanecer onde preferiria não estar. As concepções de beleza, ao longo da história, buscaram captar o que é essencial em todas as coisas belas.

As concepções clássicas definem a beleza pela relação entre o objeto e suas partes: estas devem estar em proporção adequada entre si, compondo um todo harmonioso. Já as concepções hedonistas incluem o prazer na definição de beleza, argumentando que existe uma conexão necessária entre o belo e o prazer desinteressado. Outras teorias associam a beleza ao valor, à atitude amorosa diante do objeto ou à sua função.

Um elemento comum entre muitas concepções é a relação entre beleza e prazer. O hedonismo estético sustenta que a experiência do belo é sempre acompanhada de prazer. Tomás de Aquino descreve a beleza como “aquilo cuja apreensão agrada”. Kant, por sua vez, explica esse prazer como resultado da interação harmoniosa entre imaginação e entendimento. Surge então o dilema: algo é belo porque nos agrada, ou nos agrada porque é belo?

O que consideramos belo muda com o tempo, com a cultura e com a política. Debater beleza é debater valores. Quando uma obra é acusada de “não ser arte” ou “não ser bela”, é a arte que desagrada. O que está em jogo é menos a obra e mais o que a sociedade está disposta a reconhecer como digno de atenção. muitas coisas que têm beleza não são obras de arte, mas objetos naturais.  A beleza, portanto, não é apenas uma questão estética, mas também ética e social.

A beleza na arte importa?

A beleza está essencialmente ligada à arte. Podemos encontrar beleza e arte nas pequenas coisas, na essência interpretável do cotidiano. Cada pessoa, em sua interioridade, pensa, sente e admira de maneira singular. A beleza, por séculos tratada como essência da arte, voltou ao centro das discussões culturais. Em meio a obras que provocam, chocam ou questionam, surge a dúvida: a beleza ainda é necessária ou apenas um elemento entre tantos outros?

A arte moderna e contemporânea mostrou que o feio, o desconfortável e o dissonante também têm lugar. Obras que rompem com padrões estéticos tradicionais revelam que a beleza pode ser uma escolha, não uma regra. Ao negar o belo, muitos artistas buscam provocar reflexão, denunciar desigualdades ou expor tensões sociais. Paradoxalmente, essa ruptura reforça a importância do debate sobre o que consideramos belo.

Entre as teorias subjetivistas, destaca-se a de George Santayana. Em The Sense of Beauty (1896), ele propõe uma estética baseada na psicologia naturalista, defendendo que a beleza não é propriedade das coisas, mas uma experiência humana, resultado da interação entre percepção, emoção e imaginação. A beleza, portanto, revela a dimensão afetiva da nossa relação com o mundo; depende tanto do objeto quanto da capacidade humana de ver, sentir e atribuir sentido. Podemos, assim, caracterizar a atitude da contemplação estética com uma “escuta” da nossa capacidade de sentir, por assim dizer, pois ela é para essa capacidade exatamente o que a escuta é para nossa capacidade de ouvir.  Ou seja, a obra de arte é o símbolo objetivo do sentimento.

A teoria de Santayana permanece atual porque:

• mostra que a beleza é uma necessidade emocional, não um luxo;
• explica por que o gosto varia, mas a busca pelo belo é universal;
• revela que a arte não é apenas técnica, mas também psicologia e sensibilidade;
• ajuda a compreender o papel da estética na vida cotidiana.

Para ele, a beleza é uma forma de afirmação da vida: um modo de transformar a experiência em algo que vale a pena ser contemplado.

Conclusão

Quanto mais somos, mais ricas se tornam nossas vivências. Quando Santayana afirma que o belo é um valor, ele indica que aquilo que escolhemos considerar belo revela quem somos, o que desejamos e até o que tememos. Talvez esse seja o ponto mais urgente de sua filosofia: recuperar o direito ao encantamento como forma de resistência íntima. Em um cenário saturado de estímulos, recuperar esse direito é mais do que um gesto estético, é um gesto de lucidez. Mas quem sabe possamos parar para contemplar a beleza do inexplicável.

A beleza importa na arte porque importa em nós. Em meio a urgências, desafios e incertezas, a capacidade de tocar, elevar e fazer o olhar permanecer é uma afirmação de que a sensibilidade ainda tem lugar.

Referências

AQUINO, Tomás de. Suma Teológica. Parte I.
KANT, Immanuel. Crítica da Faculdade do Juízo. São Paulo: Forense Universitária, 2016.
PLATÃO. A República.
PLATÃO. Hípias Maior.
SANTAYANA, George. The Sense of Beauty. New York: Charles Scribner’s Sons, 1896.

PERGUNTAS PARA O LEITOR / CLUBE DE LEITURA (COM RESPOSTAS)

1. Como o ensaio define a beleza e qual a sua função principal no contexto da arte?
   Resposta: O ensaio define a beleza como uma medida de afeto e emoção, funcionando como um indicador de comunicação bem-sucedida entre artista e observador. Sua função principal é organizar o caos, oferecer sentido e criar padrões que ajudam a compreender o mundo, possuindo uma dimensão cognitiva que ensina sobre harmonia, proporção, equilíbrio e sobre nós mesmos.
2. De que forma as concepções clássicas e hedonistas da beleza se diferenciam e se complementam, segundo o texto?
   Resposta: As concepções clássicas definem a beleza pela proporção e harmonia entre as partes de um objeto, compondo um todo. Já as concepções hedonistas incluem o prazer na definição, argumentando que a experiência do belo é sempre acompanhada de prazer. Elas se complementam ao abordar diferentes aspectos da experiência estética: a clássica foca na estrutura do objeto, e a hedonista, na resposta subjetiva do observador.
3. Como a arte moderna e contemporânea, ao romper com padrões estéticos tradicionais, paradoxalmente reforça a importância do debate sobre a beleza?
   Resposta: Ao introduzir o feio, o desconfortável e o dissonante, a arte moderna e contemporânea mostra que a beleza pode ser uma escolha, não uma regra. Ao negar o belo, muitos artistas buscam provocar reflexão, denunciar desigualdades ou expor tensões sociais. Essa ruptura, no entanto, não elimina a beleza do debate, mas o intensifica, forçando a sociedade a reavaliar o que considera belo e digno de atenção, e por quê.
4. Qual a contribuição de George Santayana para a compreensão da beleza, e por que sua teoria permanece atual?
   Resposta: Santayana, em The Sense of Beauty, propõe que a beleza não é uma propriedade intrínseca das coisas, mas uma experiência humana, resultado da interação entre percepção, emoção e imaginação. Sua teoria permanece atual porque mostra que a beleza é uma necessidade emocional (não um luxo), explica a variação do gosto enquanto a busca pelo belo é universal, revela que a arte envolve psicologia e sensibilidade, e ajuda a compreender o papel da estética na vida cotidiana.
5. O que o ensaio quer dizer com a afirmação de que “recuperar o direito ao encantamento como forma de resistência íntima” é um “gesto de lucidez” em um cenário saturado de estímulos?
   Resposta: Em um mundo com excesso de informações e estímulos visuais rápidos e superficiais, parar para contemplar a beleza – seja na arte ou no cotidiano – é um ato de resistência contra a alienação. É um “gesto de lucidez” porque permite reconectar-se com a própria sensibilidade e com a capacidade de encontrar sentido e profundidade, afirmando que a beleza ainda tem o poder de tocar, elevar e fazer o olhar permanecer, em contraste com a transitoriedade das imagens descartáveis.

HASHTAGS SUGERIDAS

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Por Stella Gaspar
9ª Edição – Maio de 2026 – Jornal The Bard News

INFORMAÇÕES BÁSICAS

Gênero: Ensaio / Cultura & Turismo
Temas centrais: Contos de fadas, Berlim, Irmãos Grimm, Volkspark Friedrichshain, arquitetura, memória, infância, patrimônio

RESUMO

No coração verde de Berlim, o Volkspark Friedrichshain guarda um tesouro: o Märchenbrunnen, ou Fonte dos Contos de Fadas. Este ensaio, de Stella Gaspar, explora como este conjunto arquitetônico e escultórico, projetado por Ludwig Hoffmann e inaugurado em 1905, se tornou um portal para o universo dos Irmãos Grimm, celebrando a infância e a imaginação em meio à história da cidade.

O texto detalha a estrutura principal da fonte, com suas cascatas e figuras de sapos, e as 106 esculturas de artistas como Ignatius Taschner, Georg Wrba e Josef Rauch, que dão vida a personagens de “João e Maria”, “Cinderela”, “Branca de Neve” e outros contos clássicos. Além de sua importância cultural como um dos maiores conjuntos escultóricos dedicados a contos de fadas no mundo, o ensaio destaca a resiliência do Märchenbrunnen, que sobreviveu a danos severos na Segunda Guerra Mundial e passou por diversas restaurações. O Jardim de Contos de Fadas é apresentado como um lugar onde história, arte e imaginação se encontram, oferecendo uma pausa no tempo e um convite à redescoberta da infância, lembrando que os contos de fadas são histórias universais que continuam vivas em nós.

O Jardim de Contos de Fadas do Volkspark Friedrichshain em Berlim. 

Introdução

Conhecido em português como Fonte dos Contos de Fadas, é um dos monumentos mais emblemáticos de Berlim. Localizado no Volkspark Friedrichshain, é o parque público mais antigo da cidade, no conjunto arquitetônico e escultórico celebrando o universo dos contos tradicionais alemães, especialmente aqueles eternizados pelos Irmãos Grimm.

O projeto foi desenvolvido pelo arquiteto Ludwig Hoffmann, que trabalhou nele entre 1901 e 1905. Hoffmann inspirou-se em teatros aquáticos italianos e buscou criar um espaço que unisse monumentalidade e fantasia, especialmente pensado para encantar crianças, adultos e famílias.

A estrutura principal tem uma grande fonte central medindo 34 × 54 metros, com cascatas, bacias d’água e figuras de sapos que jorram água, incluindo o famoso “Príncipe Sapo”. Uma mistura de fantasia e elegância clássica.

O conjunto inclui 106 esculturas criadas por artistas como Ignatius Taschner, Georg Wrba e Josef Rauch.

Entre os contos representados estão:

• João e Maria (Hansel und Gretel)
• O Gato de Botas
• Cinderela
• Chapeuzinho Vermelho
• Branca de Neve e os Sete Anões
• A Bela Adormecida
• Os Sete Corvos.

Além do Jardim de Contos de Fadas, o parque oferece:

• Lagos e áreas verdes
• Montanhas artificiais feitas de escombros da Segunda Guerra Mundial
• (Mont Klamott)
• Monumentos históricos
• Cinema ao ar livre no verão
• Cafés e áreas de lazer.

O Märchenbrunnen tem uma grande importância cultural, é mais do que um ponto turístico:

• Representa a valorização da tradição literária alemã.
• É um dos principais conjuntos escultóricos dedicados a contos de fadas no mundo.
• Sobreviveu a danos severos durante a “Segunda Guerra Mundial” e passou por diversas restaurações.

Hoje, é considerado um monumento arquitetônico federal e um dos lugares mais fotogênicos de Berlim. É um lugar onde história, arte e imaginação se encontram. Caminhar entre suas esculturas é como revisitar a infância, cercado por uma atmosfera mágica que encanta visitantes de todas as idades.

Um verdadeiro portal para o mundo dos contos de fadas. Um jardim de encantamentos acordados.

“William Shakespeare, talvez um dos principais mestres da literatura, escreveu que ‘há quem diga que todas as noites são de sonhos, dormindo ou acordados”.

 No coração verde do Volkspark Friedrichshain, repousa o Jardim de Contos de Fadas, um lugar onde a infância se deita sobre a pedra e a água, e onde cada escultura respira histórias que nunca envelhecem. Onde o tempo parece caminhar devagar, como se tivesse receio de perturbar o sono dos sonhos antigos. Cada canto com encantos especiais. O ar muda. A luz muda. Até o silêncio muda, torna-se um silêncio cheio de vozes, como se cada folha carregasse um sussurro de Grimm, cada gota de água um eco de encantamento. Sentir algo assim é maravilhoso, tudo parece descomplicado. Cada figura é uma pausa no tempo, um instante cristalizado entre o abstrato, o imaginário, o real e o maravilhamento entre o acolhimento.

O parque Volkspark Friedrichshain é como um livro aberto, que envolve o jardim como um grande abraço verde. As árvores, altas e antigas, parecem cúmplices desse teatro de fantasia. É um portal, um lugar onde a infância nunca parte, esculturas, fontes… são atemporais, eles brincam no tempo e com o tempo, nascem e renascem a todo instante.

Considerações Finais.

Lembrando que, por mais que cresçamos, há sempre um canto em nós onde os contos de fadas continuam vivos, esperando somente um gesto, um olhar, um passo para despertarem. Os contos de fadas são histórias universais que permeiam há muito e muito tempo a vida do ser humano.

Afinal, pararmos para pensar, quantos “era uma vez” já não vivenciamos em nossos contos de vida?

Leia, a seguir, o conto apresentado.

A Menina que Ouvia as Estátuas.

Um conto nascido no Märchenbrunnen, Volkspark Friedrichshain.

Dizem que, ao cair da tarde, quando o sol se esconde atrás das copas antigas do Volkspark Friedrichshain, o Jardim de Contos de Fadas respira. Não, é algo que se vê — é algo que se sente, como um arrepio leve, como o instante antes de um segredo ser revelado.

Naquela tarde de início de verão, Elara, uma menina de olhos atentos e passos silenciosos, caminhava sozinha pelo parque. Ela vinha todos os dias, mas nunca pelo mesmo motivo. Às vezes, buscava silêncio. Outras vezes, buscava respostas. Naquele dia, porém, ela buscava algo que não sabia nomear.

Quando chegou ao Märchenbrunnen, o ar estava parado, como se o jardim inteiro prendesse a respiração. As esculturas — os sapos imóveis, os anões vigilantes, as princesas de pedra — pareciam observá-la. Elara sentiu um chamado, suave como o toque de uma pena. Aproximou-se da fonte central, onde a água refletia o céu como um espelho partido.

Foi então que ouviu.

Uma voz. Baixa. Rasgando o silêncio como um fio de luz.

— Você voltou.

Elara girou o corpo, mas não havia ninguém. Somente a estátua do Príncipe Sapo, imóvel em sua pose eterna.

— Aqui — disse a voz, agora mais clara.

A menina se aproximou. O sapo de pedra tinha os olhos fixos nela, mas algo neles parecia… vivo. Como brasas sob cinzas.

— Você consegue me ouvir, não consegue? — perguntou a voz, que parecia vir de todos os lados e de lugar nenhum.

Elara engoliu seco. — Consigo.

O jardim inteiro pareceu estremecer, como se tivesse esperado séculos por aquela resposta.

— Então escute bem, menina. Esta noite, quando a lua tocar a água da fonte, o feitiço se abrirá. E você será a única capaz de atravessar.

— Atravessar para onde? — perguntou Elara, sentindo o coração bater como asas.

O sapo não respondeu. Em vez disso, a água da fonte começou a brilhar — um brilho suave, prateado, como se a lua tivesse chegado antes da hora.

E então, pela primeira vez desde que fora esculpida, a estátua moveu a cabeça.

— Para o outro lado da história.

O vento soprou forte, levantando folhas, girando o ar, fazendo o jardim inteiro cantar. As esculturas pareciam despertar, uma a uma, como se estivessem se espreguiçando após um longo sono.

Elara deu um passo à frente. Depois, outro. A água brilhante chamava por ela.

E quando a ponta de seus dedos tocou a superfície, o mundo se abriu como um livro que finalmente encontra quem o leia.

Referências

ANDERSEN, Hans Christian. Contos de Fadas. São Paulo: Martin Claret, 2015.

DEUTSCHE WELLE. Berliner Parks und historische Brunnen. DW, 2024. Disponível em: https://www.dw.com. Acesso em: 7 abr. 2026.

PERGUNTAS PARA O LEITOR / CLUBE DE LEITURA (COM RESPOSTAS)

1. Como o projeto de Ludwig Hoffmann para o Märchenbrunnen uniu “monumentalidade e fantasia”?
   Resposta: Ludwig Hoffmann inspirou-se em teatros aquáticos italianos para criar uma fonte central de grandes dimensões (34×54 metros) com cascatas e bacias d’água, conferindo monumentalidade ao conjunto. A fantasia é introduzida pelas 106 esculturas de personagens dos Irmãos Grimm, como o Príncipe Sapo e figuras de contos clássicos, que transformam o espaço em um portal para o universo infantil, encantando crianças e adultos.
2. Qual a importância cultural do Märchenbrunnen para Berlim e para a tradição literária alemã?
   Resposta: O Märchenbrunnen é um dos monumentos mais emblemáticos de Berlim e um dos principais conjuntos escultóricos dedicados a contos de fadas no mundo. Ele representa a valorização da tradição literária alemã, especialmente a obra dos Irmãos Grimm, e serve como um ponto de encontro onde história, arte e imaginação se unem, preservando e celebrando a memória da infância e da cultura popular.
3. De que forma o ensaio descreve a experiência de visitar o Jardim de Contos de Fadas como uma “pausa no tempo” e um “jardim de encantamentos acordados”?
   Resposta: O texto descreve o jardim como um lugar onde o tempo parece caminhar devagar, e cada escultura respira histórias que nunca envelhecem. A atmosfera mágica, o silêncio cheio de vozes e o ar que muda criam uma sensação de encantamento. É uma pausa no tempo porque permite revisitar a infância e o maravilhamento, oferecendo um acolhimento que faz tudo parecer descomplicado e atemporal.
4. Como a história da menina Elara, no conto “A Menina que Ouvia as Estátuas”, complementa a ideia de que o Märchenbrunnen é um “portal para o mundo dos contos de fadas”?
   Resposta: O conto de Elara ilustra de forma poética a ideia do Märchenbrunnen como um portal. A menina, com sua sensibilidade aguçada, consegue ouvir a voz do Príncipe Sapo, que a convida a “atravessar para o outro lado da história”. Esse momento mágico, onde a água da fonte brilha e as estátuas parecem despertar, concretiza a metáfora do jardim como um lugar onde a imaginação e a realidade se fundem, e onde os contos de fadas ganham vida para quem está disposto a ouvi-los.
5. O que as “Considerações Finais” do ensaio sugerem sobre a relevância dos contos de fadas na vida adulta?
   Resposta: As “Considerações Finais” sugerem que, mesmo na vida adulta, há um “canto em nós onde os contos de fadas continuam vivos”. Eles são histórias universais que permeiam a vida humana e esperam apenas um gesto, um olhar ou um passo para despertarem. A pergunta “quantos ‘era uma vez’ já não vivenciamos em nossos contos de vida?” convida o leitor a refletir sobre como as narrativas de contos de fadas se manifestam em suas próprias experiências, reafirmando a relevância contínua dessas histórias na formação da identidade e na compreensão do mundo.

HASHTAGS SUGERIDAS

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Colunista: Stella Gaspar
9ª Edição – Maio de 2026 – Jornal The Bard News

INFORMAÇÕES BÁSICAS

Gênero: Ensaio / Arte & Espiritualidade
Temas centrais: Renascimento, Michelangelo, beleza, fé, corpo, arte sacra, transcendência

RESUMO

Nascido em 1475, na Toscana, e formado no caldo intelectual do Renascimento, Michelangelo Buonarroti transformou mármore, pigmento e arquitetura em uma experiência espiritual que atravessa cinco séculos. “Michelangelo – O artista que conectou a beleza ao divino”, de Stella Gaspar, apresenta o artista como alguém que via a beleza idealizada, inspirada na Antiguidade clássica, não como simples estética, mas como reflexo da perfeição de Deus.

O texto percorre sua obsessão pela figura humana — especialmente o corpo masculino — como via de acesso ao sagrado, a concepção do Davi como presença já contida no bloco de mármore, o teto da Capela Sistina como manifesto visual sobre a relação entre humanidade e transcendência, o Juízo Final como visão amadurecida da fragilidade humana e a cúpula de São Pedro como oração em pedra. Entre biografia, análise das obras e um poema lírico sobre a beleza como revelação, o ensaio defende Michelangelo como ponte entre o humano e o divino em uma época que redefiniu a relação entre arte, corpo e Deus — e propõe sua obra como antídoto contra um presente saturado de imagens vazias.

Michelangelo: O artista que conectou a beleza ao divino

Nascido em (1475-1564), na Toscana, Michelangelo cresceu imerso no fervor intelectual do Renascimento, período em que a redescoberta da Antiguidade clássica se entrelaçava com uma profunda religiosidade. Sua arte expressava a convicção de que a beleza idealizada, inspirada nos modelos greco-romanos, era um reflexo direto da perfeição divina. Michelangelo Buonarroti morreu em 1564, aos 88 anos, deixando um legado que ultrapassa a história da arte. Sua obra continua a inspirar porque toca algo essencial: a ideia de que a beleza pode ser uma ponte entre o mundo terreno e o espiritual. Suas obras atravessaram o tempo, cinco séculos passados, e continuam a fascinar o mundo inteiro.

Poucos artistas na história conseguiram transformar matéria bruta em uma experiência espiritual tão profunda quanto Michelangelo Buonarroti. Escultor, pintor, arquiteto e poeta, o mestre renascentista elevou a arte a um patamar onde a beleza não era apenas estética, mas uma via de acesso ao sagrado. Em cada golpe de cinzel e em cada pincelada, Michelangelo parecia buscar não apenas a forma perfeita, mas a revelação do divino oculto na própria natureza humana. Tinha uma obsessão latente pela beleza masculina, dilatando-a e explorando-a na mais completa tradução. Entregou-se às paixões proibidas da sua homossexualidade latente, muitas vezes dilacerando os sentimentos para proteger-se do seu tempo.

Era um homem que conhecia o peso da existência. E, ainda assim, continuou acreditando que a arte podia revelar algo sagrado, mesmo quando o sagrado parecia distante. Michelangelo foi o primeiro artista a ter biografias publicadas enquanto ainda estava vivo, consolidando seu status como gênio máximo da arte ocidental. Deixou um lembrete: o divino não está distante, apenas espera que alguém o liberte da matéria.

A herança de um artista

Revisitar Michelangelo é lembrar que a criação artística pode ser, acima de tudo, um gesto de transcendência. A escultura “Davi”, por exemplo, não é apenas um símbolo de força e coragem. É a representação de um corpo humano tão harmonioso que transcende a própria humanidade. Michelangelo acreditava que a figura já existia no bloco de mármore e que seu papel era libertá-la. Esse gesto, quase ritualístico, revela sua visão espiritual da criação artística.

Se a escultura lhe permitia revelar o divino na forma humana, a pintura lhe ofereceu a chance de narrar a própria relação entre Deus e a humanidade. A Capela Sistina, concluída em 1512, é talvez o exemplo mais grandioso dessa ambição.

A Capela Sistina não é apenas um marco da arte ocidental; é um manifesto visual. Michelangelo pintou o teto como quem escreve um tratado sobre a relação entre humanidade e transcendência. O quase-toque entre Deus e Adão virou símbolo universal porque traduz uma ideia poderosa: a vida é um sopro divino, e a beleza é a prova disso.

No centro da obra, o célebre “A Criação de Adão” mostra o instante em que a centelha divina passa do Criador ao primeiro homem. A cena, eternizada pelo quase toque entre dois dedos, tornou-se um ícone universal da ligação entre o humano e o transcendente. Ali, Michelangelo não apenas pintou corpos; pintou a própria ideia de vida como dádiva divina.

Na arquitetura, Michelangelo deixou sua marca mais imponente na Basílica de São Pedro, no Vaticano. Seu projeto para a cúpula, que ainda hoje domina o horizonte de Roma, foi concebido como um gesto de elevação: uma estrutura que conduz o olhar para o alto, como se a própria construção fosse uma oração em pedra.

Décadas depois, ao retornar para pintar o “Juízo Final”, o artista já era outro, mais maduro, mais inquieto, mais consciente da fragilidade humana.

Sua obra reflete uma busca incessante pela perfeição anatômica, impulsionada por uma fé profunda e pela influência da filosofia neoplatônica, que via na beleza do corpo a expressão da bondade divina.

Michelangelo como ponte entre Beleza e Divino

Um homem obstinado pela ideia de que a beleza não era um capricho estético, mas uma forma de revelar o que há de mais elevado na condição humana. Em tempos em que a arte frequentemente se dobra às modas, às rupturas e às provocações vazias, revisitar Michelangelo é quase um ato de resistência, viveu e trabalhou em um tempo onde sua arte redefiniu a relação entre o ser humano e Deus, posicionando-o como um mestre que, ao moldar a beleza, esculpia o divino na terra.

Michelangelo tinha uma visão de mundo diferenciada; para ele, a beleza não era um fim, mas um caminho. Um caminho para Deus. Em pleno Renascimento, quando a razão e a ciência ganhavam força, ousou afirmar que o corpo humano, com toda sua musculatura exagerada e tensão dramática, era um espelho do divino. Não por acaso, seu Davi encara o futuro com a serenidade de quem sabe que carrega algo maior do que si mesmo.

Em uma era saturada de imagens rápidas e descartáveis, Michelangelo nos lembra que a beleza pode, e deve, ser profunda. Que a arte pode ser um gesto de transcendência. Que o humano e o divino não são opostos, mas partes de uma mesma busca.

Um poema lírico inspirado na relação entre Michelangelo, a beleza e o divino

Michelangelo sabia: a beleza não é forma, é revelação.

É o instante em que o humano recorda que veio da luz.

E assim, entre pincéis e cinzéis, ele nos deixou um segredo.

O divino não está distante.

Está escondido, sempre, naquilo que ousamos chamar de belo.

Michelangelo não produzia arte apenas para ser bela, mas para ser uma prece visual, capaz de elevar a mente do espectador do mundo terreno para o divino.

Considerações Finais

Michelangelo não conectou a beleza ao divino por acaso. Ele o fez porque acreditava que, sem essa conexão, a arte perde sua alma. E talvez seja essa a lição mais urgente que ele nos deixa.

Não buscava a beleza por vaidade. Buscava-a como quem procura Deus. E talvez seja por isso que sua obra ainda nos inquieta: porque nos lembra que o divino não está distante, mas escondido, às vezes, na curva de um ombro, no gesto de uma mão, na coragem de imaginar o impossível.

Michelangelo não conectou a beleza ao divino. Ele apenas revelou que, desde sempre, elas eram a mesma coisa. Há artistas que moldam a matéria. E há Michelangelo aquele que a desperta.

Em suas mãos, o mármore deixava de ser pedra. Tornava-se pele, sopro, silêncio prestes a falar. Ele parecia ouvir algo que o resto de nós não escutava: um rumor antigo, talvez divino, escondido no coração da matéria. E sua arte era o gesto de libertar esse segredo.

Referências

VASARI, Giorgio. Vidas dos artistas. São Paulo: Martins Fontes, 2011.

BRASIL ESCOLA. Michelangelo: biografia e obras. Disponível em: https://brasilescola.uol.com.br (brasilescola.uol.com.br in Bing). Acesso em: 7 abr. 2026.

INFOESCOLA. Michelangelo. Disponível em: https://www.infoescola.com. Acesso em: 7 abr. 2026.

PORTAL ARTES. Michelangelo Buonarroti. Disponível em: https://www.portalarte.com.br. Acesso em: 7 abr. 2026.

PERGUNTAS PARA O LEITOR / CLUBE DE LEITURA (COM RESPOSTAS)

1. De que maneira o texto mostra que, para Michelangelo, a beleza não era um fim em si mesma, mas um caminho para o divino?
   Resposta: O ensaio insiste que Michelangelo via a beleza idealizada — inspirada nos modelos greco-romanos e na perfeição anatômica — como reflexo da perfeição divina, não como capricho estético. Ao apresentar o Davi como forma já contida no mármore à espera de libertação, o teto da Capela Sistina como tratado visual sobre a relação entre Deus e o homem e a cúpula de São Pedro como oração em pedra, o texto mostra que sua busca formal é sempre atravessada por uma intenção espiritual: usar a beleza para revelar algo mais elevado na condição humana.
2. Como a relação de Michelangelo com o corpo masculino é apresentada no texto, e que tensão ela revela entre desejo, época e fé?
   Resposta: O artigo aponta a “obsessão latente pela beleza masculina” e a homossexualidade latente como paixões proibidas, que ele explora na forma, mas precisa proteger de seu tempo. A musculatura exagerada, a tensão dramática e a idealização do corpo masculino são, ao mesmo tempo, expressão de desejo, estudo anatômico rigoroso e afirmação do corpo como espelho do divino. Essa combinação revela uma tensão constante entre atração erótica, contexto moral e religioso restritivo e uma fé que enxerga no corpo um caminho para Deus.
3. De que forma o ensaio articula escultura, pintura e arquitetura como manifestações de uma mesma visão espiritual em Michelangelo?
   Resposta: Na escultura, a ideia de libertar a figura já contida no mármore evidencia a crença no divino preso na matéria. Na pintura, especialmente na Capela Sistina e no Juízo Final, ele organiza o espaço como um manifesto visual sobre criação, queda e julgamento, usando corpos para narrar teologia. Na arquitetura, a cúpula de São Pedro é descrita como gesto de elevação que conduz o olhar para o alto. O texto, assim, apresenta as três artes como diferentes linguagens de uma mesma busca: tornar visível a ligação entre humano e divino.
4. Por que o texto sugere que revisitar Michelangelo hoje é “quase um ato de resistência”?
   Resposta: Porque vivemos em uma época descrita como “saturada de imagens rápidas e descartáveis”, em que boa parte da produção visual se pauta por modas, rupturas automáticas e provocações vazias. Revisitar Michelangelo, cuja arte exige tempo, contemplação e admite a beleza como via de transcendência, é resistir a essa superficialidade: é escolher uma relação mais profunda com as imagens, na qual a arte não se esgota em choque ou consumo rápido, mas aponta para questões espirituais e existenciais.
5. Como o poema lírico incluído no ensaio reforça a tese central sobre a beleza como revelação do divino?
   Resposta: O poema condensa em linguagem poética a ideia que atravessa todo o texto: “a beleza não é forma, é revelação”, “o divino não está distante… está escondido naquilo que ousamos chamar de belo”. Ao transformar em versos a tese de que o belo é momento de lembrança da origem luminosa do humano e que a arte é “prece visual”, ele reforça o argumento de que Michelangelo não inventou a ligação entre beleza e divino, mas revelou uma unidade pré-existente entre as duas dimensões.

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Leonardo da Vinci e a Inquietude Criativa: o Mundo como Objeto de Fascínio

INFORMAÇÕES BÁSICAS

• Gênero: Ensaio biográfico / reflexão
• Temas centrais: Leonardo da Vinci, inquietude criativa, TDAH (hipótese), neurodiversidade, arte e ciência

RESUMO

O ensaio de Stella Gaspar apresenta Leonardo da Vinci como a expressão máxima de uma mente inquieta, movida por fascínio diante do mundo. Artista, inventor, anatomista e engenheiro, ele transformou a observação em motor criativo: estudava o voo dos pássaros para imaginar máquinas voadoras, o movimento da água para pensar em navios submersos e a anatomia humana para compreender a “máquina” do corpo. Seus cadernos, repletos de notas e esboços, revelam um pensamento em movimento constante, que se recusa a permanecer estático.

A autora levanta a hipótese de que alguns traços de Leonardo dialogam com o que hoje chamamos de TDAH: saltos frequentes entre projetos, hiperfoco em temas de interesse, dificuldade de concluir certas obras porque uma nova pergunta já o capturara. Longe de reduzir o artista a um diagnóstico, essa leitura vê a diversidade cognitiva como potência criativa. A inquietude de Leonardo não só moldou sua genialidade como oferece um modelo de pensamento ainda atual: questionar, observar e conectar diferentes áreas do saber como forma de transformar e reinventar a realidade.

Leonardo da Vinci e a Inquietude Criativa: o Mundo como Objeto de Fascínio

Poucos nomes atravessam os séculos com a força de Leonardo da Vinci. Sua vida é comovente e inspiradora. Artista, inventor, anatomista, engenheiro e observador incansável, ele parece ter pertencido a todas as áreas do conhecimento ao mesmo tempo, sendo considerado um dos maiores gênios da história. A vida e a obra de Leonardo demonstram que a criatividade floresce quando o indivíduo se permite questionar, observar e ultrapassar os limites impostos pelo conhecimento de sua época.

Sua mente inquieta — incontrolável e indomável — era dominada pelo fascínio do mundo. Seus olhos e seu pensamento não descansavam diante dos infinitos objetos que captava, buscando compreender visualmente a harmonia da natureza.

A inquietude criativa como força motriz

Mais do que um gênio isolado, Leonardo da Vinci representa um tipo raro de espírito humano: aquele movido por uma inquietude criativa que transforma o mundo em um laboratório permanente de descobertas, energia e vida. Seu olhar nunca descansava; para ele, observar era um ato quase sagrado. Via padrões onde outros viam apenas paisagens e enxergava perguntas onde a maioria encontrava respostas prontas apenas voltadas para a lógica.

Seus cadernos, repletos de anotações, diagramas e esboços, revelam um pensamento que se recusava a permanecer estático, testemunhando sua curiosidade voraz, em desnudar mundos.

Estudou o voo dos pássaros para construir uma máquina que desse ao homem o poder de voar. O movimento da água o fazia sonhar com navios que navegassem sob a superfície, como os peixes. Investigou a anatomia humana para compreender os princípios mecânicos que regem o corpo — essa máquina perfeita onde habita, adormecido, um universo inteiro.

A hipótese de traços de TDAH

Sua mente insaciável, que frequentemente saltava de um projeto para outro sem concluí-los, é vista tanto como fonte de genialidade quanto como possível reflexo de traços associados ao Transtorno do Déficit de Atenção e Hiperatividade (TDAH). Embora seja impossível diagnosticar retroativamente uma figura histórica, essa hipótese permite discutir como características frequentemente relacionadas ao transtorno — como hiperfoco, impulsividade criativa e dificuldade de finalizar tarefas — podem ter influenciado sua produção intelectual.

Considerar essa perspectiva não busca patologizar o artista, mas compreender como sua inquietude mental moldou sua obra e seu legado. Diversas pinturas, invenções e estudos foram deixados inacabados, não por incapacidade técnica, mas porque sua atenção era rapidamente capturada por novos interesses. Essa mudança constante de foco, vista por alguns como dispersão, pode ser interpretada como um traço de mente multifocal, que transita entre temas com velocidade e intensidade.

Em vez de limitar sua criatividade, essa dinâmica ampliou seu campo de atuação, permitindo-lhe circular entre arte, ciência, engenharia e filosofia.

Hiperfoco e curiosidade profunda

Leonardo demonstrava também um padrão de hiperfoco — estado de concentração profunda em temas de grande interesse — frequentemente relatado por pessoas com TDAH. Seus cadernos revelam longos períodos dedicados a investigar minuciosamente fenômenos específicos, como o movimento da água ou a anatomia humana. Esse mergulho intenso contrasta com sua dificuldade em manter-se em tarefas menos estimulantes, reforçando a ideia de que sua produtividade seguia o ritmo de sua curiosidade, e não de demandas externas.

Sua inquietude criativa, foi marcada por energia mental incessante, fazia com que ele transformasse tudo o que observava em objeto de estudo. Essa impulsividade intelectual alimentou sua capacidade de inovar, seu mundo imaginário. A mesma mente que se dispersava em múltiplos projetos era capaz de conectar áreas distintas do conhecimento, antecipando descobertas científicas antes de sua formalização.

A diversidade cognitiva como potência

A hipótese de que Leonardo da Vinci apresentava traços compatíveis com TDAH não deve ser interpretada como tentativa de reduzir sua complexidade a um diagnóstico. Pelo contrário, evidencia que modos de funcionamento mental considerados atípicos que podem gerar contribuições extraordinárias quando encontram espaço para se expressar.

Sua vida sugere que a diversidade cognitiva é uma força criativa e que a inquietude, quando acolhida, pode transformar-se em inovação.

O mundo como fascínio

A inquietude criativa de Leonardo Da Vinci não se limitava ao desejo de produzir obras-primas; refletia uma relação profunda com o mundo. Ele parecia movido pela convicção de que a realidade é infinitamente mais rica do que conseguimos perceber. Por isso, dedicou a vida a ampliar os limites da percepção humana.

Essa postura explica tanto sua genialidade quanto suas frustrações. Muitos de seus projetos ficaram inacabados não por falta de capacidade, mas porque sua mente já havia sido capturada por uma nova pergunta, um novo fenômeno, um novo enigma. Leonardo vivia em estado permanente de descoberta, encontrando deleite na visão, na compreensão e na harmonia com o mundo.

Sua inquietude criativa é também um convite: um chamado para olhar o mundo com fascínio, para não aceitar o óbvio, para buscar conexões inesperadas. Leonardo não queria apenas entender a realidade — queria reinventá-la.

Conclusão

A inquietude criativa de Leonardo Da Vinci é tema central em análises de sua biografia, da neurociência e da história da arte. É possível afirmar que essa inquietude não apenas moldou sua genialidade, mas também oferece um modelo de pensamento que permanece atual. Sua vida mostra que questionar, observar e conectar diferentes áreas do saber são atitudes essenciais para transformar o mundo.

Em uma época que frequentemente desencoraja a curiosidade profunda, Leonardo nos lembra de que é justamente ela que abre caminho para o extraordinário.

Leonardo da Vinci (1452–1519) deixou um legado inestimável para a contemporaneidade, não apenas como pintor, mas como visionário que uniu arte, ciência e engenharia, antecipando conceitos modernos por séculos. Seu legado resume-se à união entre imaginação e precisão técnica, desafiando pensadores modernos a não separar arte e ciência.

Por Stella Gaspar

PERGUNTAS PARA O LEITOR / CLUBE DE LEITURA

1. Como a inquietude criativa de Leonardo se manifesta no ensaio e o que ela revela sobre a relação dele com o mundo?Resposta: Ela aparece como uma energia mental constante que o leva a observar tudo, registrar em cadernos e transformar qualquer fenômeno em objeto de estudo, revelando uma relação de fascínio e de busca de compreensão profunda da realidade.
2. De que maneira a hipótese de traços de TDAH em Leonardo ajuda a repensar a ideia de “gênio” e de diferença cognitiva?Resposta: A hipótese mostra que características vistas como problema, como dispersão ou hiperfoco, podem ser também fontes de invenção e conexão entre áreas diversas, questionando a visão de “genialidade” como algo linear e homogêneo.
3. O que o texto sugere sobre a importância de conectar diferentes áreas do saber, em vez de mantê-las separadas?Resposta: Sugere que a integração entre arte, ciência e engenharia, como Leonardo fazia, amplia o horizonte de descoberta e inovação, oferecendo um modelo de pensamento que continua atual para enfrentar desafios complexos.
4. Em que sentido a curiosidade profunda, descrita no ensaio, contrasta com o tipo de atenção valorizado hoje?Resposta: Enquanto a curiosidade de Leonardo implica tempo, observação paciente e mergulho em detalhes, o presente tende a valorizar rapidez, respostas imediatas e foco estreito, o que empobrece a capacidade de explorar e conectar ideias.
5. Que convite o texto faz ao leitor em relação à própria forma de olhar o mundo e de se relacionar com o conhecimento?Resposta: O ensaio convida o leitor a recuperar o fascínio, a não aceitar o óbvio, a fazer perguntas e a transitar entre áreas diferentes, usando a própria inquietude como motor para criar, aprender e reinventar a realidade.

FONTES E REFERÊNCIAS

• Biografias e estudos sobre Leonardo da Vinci, seus cadernos e projetos inacabados.
• Literatura em neurociência sobre TDAH, hiperfoco e perfis de criatividade.
• Pesquisas em história da arte sobre o Renascimento e a integração entre arte, ciência e engenharia.
• Debates contemporâneos sobre neurodiversidade e diversidade cognitiva como fonte de inovação.

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INFORMAÇÕES BÁSICAS DO CONTEÚDO
Tempo de leitura: 5–8 minutos
Gênero: Texto de divulgação histórica / curiosidade cultural

RESUMO
O texto de Stella Gaspar responde à pergunta curiosa – por que tantas estátuas antigas aparecem sem nariz – mostrando que a resposta vai muito além do “acidente de percurso”. Embora o desgaste natural, quedas e impactos expliquem parte dos danos (o nariz é a área mais saliente e vulnerável), a autora destaca o papel central do vandalismo intencional: em guerras, disputas políticas e conflitos religiosos, quebrar o nariz de uma estátua era uma forma simbólica de retirar o “poder” ou a “vida” da figura representada. Exemplos do Egito e da Grécia antigas, somados a estudos de pesquisadores como Mark Bradley e Rachel Kousser, revelam que ataques a esculturas eram uma espécie de “apagamento” de governantes e deuses anteriores. O texto ainda explora o nariz como símbolo de clarividência e paciência em diversas culturas, concluindo que essas estátuas mutiladas testemunham a força da arte como ponte entre o divino, o político e o humano.

Muitas estátuas antigas, especialmente da Grécia e do Egito, são vistas hoje sem nariz, gerando curiosidade em quem as observa. As estátuas não têm nariz principalmente por vandalismo intencional. Também por acidentes (o nariz, sendo uma parte saliente, é a primeira peça a quebrar em quedas ou impactos), e pelo desgaste natural causado pelo tempo e intempéries, especialmente em materiais mais frágeis como calcário ou terracota. Com o passar do tempo, fatores como erosão pelo vento, chuva, oxidação e mudanças de temperatura podem desgastar e enfraquecer a pedra ou o material usado na confecção da estátua. Assim, o nariz, por estar mais exposto, é uma das primeiras partes a se quebrar ou se desgastar. O nariz, por ser uma parte saliente e bastante exposta da figura esculpida, tende a ser uma das primeiras áreas a sofrer danos consideráveis. Sua posição e formato facilitam o desgaste acelerado, tornando-o especialmente suscetível a quebras, rachaduras e desintegração ao longo do tempo.

Alguns aspectos históricos

Em períodos de conflitos políticos, religiosos ou invasões, era comum que estátuas fossem danificadas propositalmente para desfigurar representações de reis, deuses ou figuras consideradas inimigas. Remover o nariz, por exemplo, era uma forma simbólica de retirar o “poder” ou a “vida” do retratado, já que, em algumas culturas, acreditava-se que a estátua poderia abrigar o espírito da pessoa representada.

• Egito Antigo: Muitas esculturas de faraós e divindades egípcias foram mutiladas em ataques iconoclastas ao longo dos séculos, principalmente no período greco-romano e durante invasões estrangeiras.
• Grécia Antiga: Guerras, invasões e mudanças religiosas também levaram à destruição de partes de esculturas, principalmente de deuses e líderes.

De acordo com Mark Bradley  (2012), professor de clássicos da Universidade de Nottingham, mostra em suas pesquisas que foi exatamente isso que aconteceu com algumas dessas estátuas. No Egito, havia até um assentamento chamado Rhinokoloura (‘a cidade dos narizes cortados’) onde criminosos banidos, cujos narizes haviam sido cortados, eram enviados para o exílio. Além desses exemplos, existem inúmeros mitos e lendas que caracterizam a remoção do nariz como punição ou humilhação.

O Nariz — como símbolo de clarividência.

Além de sua função fisiológica essencial, filtrando o ar e se comunicando com o cérebro por meio das células olfativas, o nariz também possui uma forte dimensão simbólica em diversas culturas. Em muitos contextos, é associado à intuição e à percepção aguçada do mundo, representando clarividência e uma conexão profunda com o ambiente ao redor. Essa simbologia se manifesta, por exemplo, na tradição bíblica, em que a expressão hebraica “longânimo” tem origem na ideia de “narizes longos”, sugerindo paciência e autocontrole. Assim, o nariz transcende o aspecto físico, tornando-se um atributo ligado à sabedoria, à capacidade de perceber além do óbvio e à tolerância diante das adversidades.

Por que tantas estátuas antigas não têm nariz? Quem fez isso e por quê?

Um nariz quebrado ou ausente é uma característica comum em esculturas antigas de todas as culturas e todos os períodos da história antiga. Não é de forma alguma uma característica que se limita a esculturas egípcias.

“Quem desfigurou essas obras de arte?”

Ao longo dos séculos, estátuas antigas resistiram aos estragos de inúmeras batalhas ferozes. Essas estruturas não só eram frequentemente danificadas em guerras, como também eram alvos de novos governantes que buscavam afirmar seu poder, muitas vezes desfigurando e destruindo estátuas de dinastias anteriores.

Segundo Rachel Kousser (2024), professora de arte antiga na City University de Nova York, todas as culturas do mundo antigo seguiam esse costume. Ao danificar estátuas, isso apagava e desacreditava indiretamente o prestígio histórico do antigo governante.

O legado histórico, das estátuas sem nariz, especialmente no contexto do Antigo Egito, revela uma profunda conexão entre arte, religião e política, indo muito além do simples desgaste natural.

Análise final:

A mutilação intencional das estátuas demonstra o quão poderosas essas representações eram para as civilizações antigas, servindo como pontos de encontro entre o divino e o humano.

Por Stella Gaspar

7ª edição março 2026

PERGUNTAS PARA LEITORES / CLUBES DE LEITURA / AULA DE HISTÓRIA

1. Quando você via estátuas sem nariz antes de ler esse texto, pensava mais em “acidente” ou em “intencionalidade”? Isso mudou agora?
2. O que te parece mais revelador sobre as estátuas mutiladas: o vandalismo político-religioso ou a simbologia cultural associada ao nariz?
3. Como você enxerga hoje a ideia de “apagar” um governante ou uma crença destruindo suas imagens? Vê paralelos com práticas atuais?
4. Se pudesse restaurar apenas uma estátua famosa do mundo antigo, qual seria e por quê?
5. De que maneira saber esses bastidores muda a forma como você olha para peças em museus e sítios arqueológicos?

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